Но если они совершили свои грехи публично, общество не принимает их. Рабби Шимон и рабби Йеѓошуа бен Корха говорят: В обоих случаях, в этом случае, когда они согрешили тайно, и в том случае, когда они согрешили публично, общество принимает их, как сказано: «Вернитесь, отступившие дети, Я исцелю ваши отступления» (Иеремия 3:22). Рабби Ицхак из деревни Акко говорит, что рабби Йоханан говорит: Галаха соответствует мнению той пары, рабби Шимона и рабби Йеѓошуа бен Корхи, то есть кающиеся принимаются независимо от того, согрешили ли они публично или тайно.

МИШНА:Рабби Ишмаэль говорит: В три дня перед праздниками язычников и в три дня после них запрещено вести дела с этими язычниками. А мудрецы говорят: Запрещено вести дела с ними перед их праздниками, но разрешено вести дела с ними после их праздников.

ГЕМАРА:Рав Тахлифа бар Авдими говорит, что Шмуэль говорит: Что касается христианина, согласно высказыванию рабби Ишмаэля, это всегда запрещено еврею вести с ним торговые дела. Поскольку его праздник бывает каждое воскресенье, а три дня до воскресенья и три дня после него составляют всю неделю, нельзя вести дела с христианином ни в один день недели.

Мишна учит: И мудрецы говорят: запрещено вести с ними торговлю перед их праздниками, но разрешено вести с ними торговлю после их праздников. Гемара задаёт вопрос: Утверждение мудрецов тождественно утверждению первого танны в мишне на 2а, который сказал, что запрещено вести торговлю с неевреями в течение трёх дней перед их праздником. Гемара отвечает: Разница между ними касается вопроса о том, включают ли эти три дня только их, то есть три дня, без самого праздника, или праздник считается одним из этих трёх дней. Первый танна считает, что три дня относятся к ним, дням, предшествующим празднику, без их праздников, а более поздние мудрецы, приведённые в этой мишне, считают, что три дня включают их и их праздники.

Если хочешь, скажи, что различие между раввинами и первым таннаем касается того, кто пренебрёг этим предписанием и вел торговлю с язычниками перед их праздником. Первый таннай считает, что если человек вел торговлю, то разрешено получать выгоду из прибыли, а позднейшие раввины считают, что если человек вел торговлю, то запрещено получать выгоду из прибыли.

И если хочешь, скажи, что различие между мудрецами и первым таннаем касается высказывания Шмуэля. Ибо Шмуэль говорит: В диаспоре запрещено вести дела с язычниками только в день их праздника как таковой. Первый таннай придерживается мнения, что галаха соответствует мнению Шмуэля, а позднейшие мудрецы не придерживаются мнения, что галаха соответствует мнению Шмуэля.

Если хочешь, скажи, что различие между мудрецами и первым таннаем касается высказывания Нахума Мидийца. Как учат в барайте, что Нахум Мидиец говорит: запрещено вести дела с язычниками только в день перед их праздником. Первый таннай не придерживается мнения, что галаха соответствует мнению Нахума Мидийца, а позднейшие мудрецы придерживаются мнения, что галаха соответствует мнению Нахума Мидийца, поскольку они не упоминают, сколько дней до праздника включены в запрет.

Упомянув мнение Нахума Мидийца, Гемара обсуждает сам этот вопрос. Нахум Мидиец говорит: Это запрещено только в день перед их праздником. Другие мудрецы сказали ему: Было бы лучше, если бы это положение было утрачено и не высказано, так как это не галаха. Гемара спрашивает: Но разве нет позднейших раввинов, которые придерживаются его мнения? Гемара отвечает: Кто эти раввины? Это сам Нахум Мидиец, но другие мудрецы не согласны.

§ Гемара приводит дополнительные высказывания Нахума Мидийца. В другой барайте учат, что Нахум Мидиец говорит: Хотя запрещено продавать крупный скот неевреям, во время войны можно продавать им старого жеребца, так как его нельзя использовать в бою. Мудрецы сказали ему: Лучше бы, чтобы это положение было утрачено и не было высказано, ибо это не галаха.

Гемара спрашивает: Но разве нет бен Бетейры, который придерживается своего мнения? Как мы учили в мишне (14б): Бен Бетейра разрешает продавать лошадь неевреям. Гемара отвечает: Поскольку бен Бетейра не различает самца и самку у лошадей, а Нахум Мидянин различает самца и самку у лошадей, ясно, что Нахум Мидянин придерживается мнения мудрецов, согласно которому обычно не разрешается продавать лошадь нееврею; только в этом конкретном случае он это разрешает. И согласно мнению мудрецов, было бы лучше, если бы это дело было утрачено и не было сказано.

Гемара приводит похожий спор. Преподано в барайте, что Нахум Мидянин говорит: укроп подлежит отделению десятин, используется ли он как семя, овощ или стручок. Мудрецы сказали ему: Лучше бы этот вопрос был утрачен и не был высказан, так как это не галаха. Гемара спрашивает: Но разве нет рабби Элиэзера, который придерживается его мнения? Как мы учили в мишне (Ma’asrot 4:5), что рабби Элиэзер говорит: укроп подлежит отделению десятин, используется ли он как семя, овощ или стручок. Гемара отвечает: Там рабби Элиэзер имеет в виду садовую разновидность укропа, которая настолько высокого качества, что едят ее семена, зелень и стручки. Напротив, в случае дикого укропа едят только его семена и зелень, но не стручки.

Касательно обсуждения между Наḥумом Мидийцем и другими мудрецами, Рав Аḥа бар Миньюми сказал Абайе: Великий человек пришёл из наших мест, то есть из Мидии, и в ответ на каждое сказанное им слово мудрецы говорили ему, что было бы лучше, если бы это слово было утрачено и не произнесено. Неужели они хотят стереть все галахот, которым учили мудрецы Мидии? Абайе сказал: Есть один случай, в котором мы поступаем в соответствии с его мнением, как учат в барайте, где Наḥум Мидиец говорит: Во время молитвы Амида человек может просить о своих личных нуждах, которые не включены в стандартную формулировку молитвы Амида, в благословении, которое заканчивается словами: Внимающий молитве.

Рав Аха бар Миньюми сказал Абайе: Помимо этойгалахи, то есть это не служит доказательством того, что высказывание Нахума Мидянина когда-либо было принято другими мудрецами, ибо эта галахазависит от спора между великими деревьями, то есть великими авторитетами, которые высказали свои мнения относительно галахи до Нахума Мидянина.

Рав Аха бар Миньюми разъясняет: Как учат в барайте, рабби Элиэзер говорит: человек должен сначала просить о своих собственных нуждах, а затем читать молитву Амида, как сказано: «Молитва страждущего, когда он изнемогает и изливает свой siḥo пред Господом. Господи, услышь мою молитву» (Псалмы 102:1–2). Эти стихи указывают, что сначала человек просит помощи в своих страданиях и болях, и лишь затем изливает свою siḥa. А siḥa означает не что иное, как молитву, как сказано: «И вышел Ицхак поразмышлять [lasuaḥ] в поле» (Бытие 24:63).

Рабби Йехошуа говорит: Человек должен молиться сначала и лишь затем просить о своих собственных нуждах, как сказано: «Изливаю перед Ним мою siḥi, возвещаю перед Ним мою беду» (Псалмы 142:3), что учит: сначала человек изливает свою siḥa, и только потом говорит о своих собственных бедах.

Гемара спрашивает: И согласно рабби Элиэзеру тоже, разве не написано: «Изливаю перед Ним мой siḥi, возвещаю перед Ним мою беду»? Гемара отвечает: Согласно рабби Элиэзеру, это то, что стих говорит: Я изливаю перед Ним мою siḥa, когда я уже возвестил перед Ним мою беду. Гемара спрашивает относительно мнения рабби Йеошуа: И согласно рабби Йеошуа тоже, разве не написано: «Молитва страдальца, когда он изнемогает и изливает свой siḥo перед Господом»? Гемара отвечает: Согласно рабби Йеошуа, это то, что стих говорит: Когда бывает молитва страдальца? Когда он уже излил свой siḥo перед Господом, а теперь просит о своих собственных нуждах.

Гемара отмечает: Теперь ясно, что стихи сами по себе не вполне точно соответствуют мнению этого мудреца и не вполне точно соответствуют мнению того мудреца, поскольку один стих указывает, что молитва произносится до изложения личных просьб, тогда как другой предполагает, что сначала человек излагает личные просьбы, а затем молится. Очевидно, спор между рабби Элиэзером и рабби Йеошуа основан не на стихах, а зависит от какого-то иного вопроса. Поэтому Гемара спрашивает: Относительно какого принципа они спорят?

Они расходятся во мнениях относительно того, чему учил рабби Симлай. Ибо рабби Симлай учил: человек всегда должен сначала воздать хвалу Богу и лишь затем молиться о своих собственных нуждах. Откуда мы это выводим? Мы выводим это из слов Моисея, нашего учителя, как написано: «Владыка Господь, Ты начал показывать рабу Твоему Твое величие и Твою крепкую руку; ибо какой бог есть на небе или на земле, который мог бы творить по делам Твоим и по могуществу Твоему?» (Второзаконие 3:24). Здесь Моисей восхваляет Бога, и далее написано, в следующем стихе, что затем Моисей попросил у Бога: «Позволь мне перейти и увидеть эту добрую землю» (Второзаконие 3:25).