Гемара объясняет дилемму: животное, которому поклонялись, становится непригодным для принесения в жертву в Храме. Ранее Гемара установила принцип, согласно которому предметы, прикрепленные к земле, не становятся запрещенными из-за идолопоклонства. Вопрос здесь таков: Что касается предмета, который прикреплен к земле и которому поклонялись, становится ли он непригодным для Всевышнего, то есть для Храма, подобно животному? Или галаха такова, что что касается предмета, который прикреплен к земле и которому поклонялись, он не становится непригодным для Всевышнего, так же как он не запрещен в отношении получения человеком пользы от него?

Более того, если ты скажешь, что в отношении предмета, который прикреплён к земле и которому поклонялись, он становится непригодным для Всевышнего, считаются ли предметы, которые лишь способствуют принесению жертвы, такие как жертвенник, таким же образом как сама жертва, или нет? Возможно, принцип, согласно которому предметы, которым поклонялись в идолопоклоннической практике, становятся непригодными для использования в Храме, относится только к жертвам, а не к предметам, используемым для содействия принесению жертв.

Рава говорит: Эту дилемму можно разрешить с помощью вывода каль ва-хомер. Torah запрещает приносить животное в жертву или в дар Храму, если оно было дано в качестве платы блуднице или получено в обмен при продаже собаки. И если так, что в отношении извлечения пользы из предмета, служившего платой блуднице, что разрешено обычному человеку даже в случае, когда предмет отделен от земли, тем не менее такой предмет запрещен для использования Всевышнему даже в случае, когда он прикреплен к земле, как написано: «Не вноси платы блудницы или цены пса в Дом Господа, Бога твоего, по какому-либо обету» (Второзаконие 23:19), где нет различия, является ли плата неприкрепленной к земле, и нет различия, прикреплена ли она; что касается предмета, которому поклонялись в идолопоклоннической практике, который становится запрещенным в случае, когда он отделен, даже для использования обычным человеком, разве не логично, что он должен быть запрещен для использования Всевышнему даже в случае предмета, прикрепленного к земле?

Рав Гуна, сын Рава Йеошуа, сказал Раве: Или можно обратить это утверждение. И если предмет, которому поклонялись, который запрещён в случае, когда он отделён от земли даже для использования обычным человеком, всё же разрешён для использования даже для Всевышнего в случае, когда он прикреплён к земле, как сказано, что заповедь состоит в том, чтобы уничтожить: «Их богов на высоких горах» (Второзаконие 12:2), но не горы сами, которые являются их богами, и потому в отношении таких предметов нет различия между использованием обычным человеком и для Всевышнего; что касается платы блуднице, которая разрешена для использования обычным человеком в случае отделённого предмета, разве не логично, что её следует разрешить использовать для Всевышнего в случае, когда плата представляет собой предмет, прикреплённый к земле?

Рав Хуна, сын Рава Йеошуа, продолжает: А если кто-то скажет, что все же следует запретить использовать это в Храме из-за того, что в стихе сказано: «Не вноси платы блудницы и цены пса в Дом Господа, Бога твоего», что, по-видимому, указывает на общий запрет, то этот стих уже необходим для того, чтобы научить другой галахе, а именно, тому, что преподается в барайте: Выражение «в Дом Господа, Бога твоего» исключает его использование как рыжей телицы, которая не приводится в Храм, а приносится вне города, на Масличной горе; это мнение раби Элиэзера. А мудрецы говорят: Это сказано для включения запрета вешать в Храме кованые пластины из золота, которые были использованы как плата блуднице. Хотя они не используются в храмовом служении, вешать их запрещено.

Рава сказал Раву Хуне, сыну Рава Йеошуа: Я привожу вывод a fortiori, который ведет к строгости, а ты приводишь противоположный вывод a fortiori, который ведет к снисхождению. И принцип состоит в том, что всякий раз, когда есть возможность применить вывод a fortiori, ведущий к снисхождению, или вывод, ведущий к строгости, мы делаем вывод к строгости.

Рав Паппа сказал Раве: И разве это так, что везде, где есть возможность использовать вывод a fortiori, чтобы вывести смягчение или ужесточение, мы не выводим смягчение? Но разве нет случая с окроплением очищающей водой рыжей телицы того, кто приобрёл ритуальную нечистоту через соприкосновение с трупом, чтобы тем самым обязать его к принесению и вкушению пасхальной жертвы? Ведь Рабби Элиэзер и Рабби Акива спорят о том, разрешено ли делать это в Шаббат, и каждый из них использует вывод a fortiori в поддержку своего мнения. Поскольку Рабби Элиэзер считает, что следует вывести ужесточение, и он тем самым считает человека обязанным очиститься и принести пасхальную жертву, даже если он может очиститься только в Шаббат, а Рабби Акива выводит смягчение и освобождает его от обязанности приносить жертву. И ясно, вопреки утверждению Равы, Рабби Акива выводит смягчение.

Это как мы учили в мишне (см. Pesaḥim 65b), где рабби Элиэзер рассуждал так: если заклание, которое обычно запрещено в Шаббат по закону Torah, разрешено ради принесения пасхальной жертвы, то тем более разве не ясно, что окропление очищающей водой рыжей телицы, которое запрещено в Шаббат лишь в силу постановления мудрецов, должно отменять Шаббат? Рабби Акива ответил: Или можно обратить это утверждение. И если окропление очищающей водой в Шаббат, которое запрещено лишь в силу постановления мудрецов, не отменяет Шаббат, то в отношении заклания, которое запрещено законом Torah, тем более не ясно, что оно не должно отменять Шаббат? Вопреки утверждению Равы, рабби Акива явно выводит послабление вместо строгости, которую выводил рабби Элиэзер.

Гемара отвечает: Там рабби Акива не использует настоящее умозаключение a fortiori. Рабби Элиэзер сам научил его этой галахе, которую он знал как традицию, но он забыл свое собственное учение, и рабби Акива пришел напомнить ему об этом, выведя умозаключение a fortiori, которое должно было помочь рабби Элиэзеру вспомнить то, чему он сам учил. Гемара приводит подтверждение этому толкованию из продолжения того обсуждения, записанного в барайте: И вот что рабби Акива сказал ему: Учитель мой, не отвергай мое утверждение во время разбирательства, то есть во время обсуждения этого вопроса, ибо это традиция, которую я получил от тебя: Окропление запрещено раввинским постановлением и не отменяет Шаббат.

§ Рами бар Хама поднимает дилемму: В случае, если кто-то поклоняется колосу пшеницы, какова галаха относительно использования его для мучных приношений? Теряет ли пшеница свой запрещенный статус после того, как ее перемалывают в муку, или нет? Отменяет ли изменение формы объекта поклонения его запрещенный статус, или изменение формы объекта поклонения не отменяет его запрещенный статус?

Мар Зутра, сын Рава Нахмана, сказал: Приди и услышь решение из того, что преподается в мишне (Temura 30b): Принцип таков: в отношении всех предметов, которые запрещены в отношении принесения их на жертвенник, их потомство, то есть любые продукты, происходящие от них, разрешены. И преподается в отношении этой мишны: Рабби Элиэзер считает потомство запрещенным.

Гемара спрашивает: Но разве не было сказано относительно этого спора, что Рав Нахман говорит, что Рабба бар Аву говорит: Спор идет о случае, когда стало запрещено использовать животных в качестве жертвоприношений, потому что человек совершил скотоложство с ними, а затем они забеременели.