это сусбиль, и, соответственно, в отношении саранчи с вытянутой головой все согласны, что она запрещена. А здесь они спорят относительно саранчи, крылья которой едва покрывают большую часть ее тела: Один мудрец, Йосей бен Йоэзер, считает, что мы требуем лишь минимального большинства тела саранчи, покрытого ее крыльями, а один мудрец, мудрецы, считает, что мы требуем заметного большинства тела, покрытого крыльями.

§ Выше было сказано: И Йосей бен Йоэзер свидетельствовал относительно жидкостей бойни в Храме, что они ритуально чисты. Гемара спрашивает: Что имел в виду Йосей бен Йоэзер, когда сказал, что они чисты? Рав говорит: Он имел в виду, что они действительно ритуально чисты. А Шмуэль говорит: Они чисты в том смысле, что не передают ритуальную нечистоту другим веществам; но сами они могут воспринять нечистоту.

Гемара объясняет причины этих мнений. Рав говорит, что эти жидкости на самом деле чисты, поскольку он считает, что ритуальная нечистота жидкостей действует по постановлению раввинов, и когда мудрецы установили нечистоту для жидкостей, они сделали это только в отношении обычных жидкостей. Но мудрецы не издали своего постановления в отношении жидкостей бойни в Храме.

И Шмуэль говорит: Жидкости ритуально чисты в том смысле, что они не передают нечистоту другим веществам; однако сами они могут приобретать нечистоту, поскольку Шмуэль считает, что ритуальная нечистота жидкостей сама по себе установлена законом Торы, тогда как их способность передавать нечистоту другим веществам установлена раввинистическим законом. И когда мудрецы издали это постановление, они сделали это только в отношении обычных жидкостей. Но они не издали своего постановления в отношении жидкостей бойни в Храме.

§ Было сказано: И Йосей бен Йоэзер засвидетельствовал относительно того, кто прикасается к трупу, что он нечист, и вследствие этого его называли: Йосеф Разрешающий. Гемара задает вопрос: поскольку он вынес строгое постановление, следовало бы называть его: Йосеф Запрещающий. И кроме того, эта галахаявно записана в Торе, как сказано: «И всякий, кто в открытом поле прикоснется к убитому мечом, или к мертвецу, или к человеческой кости, или к могиле, будет нечист семь дней» (Числа 19:16).

Гемара объясняет: По закону Торы тот, кто прикасается к трупу, ритуально нечист, но тот, кто прикасается к другому человеку, который прикоснулся к трупу, чист. И мудрецы пришли и постановили, что даже тот, кто прикасается к другому человеку, который прикоснулся к трупу, тоже нечист. И Йосей бен Йоэзер пришел и установил галахув соответствии с первоначальным, более мягким законом Торы.

Гемара выдвигает затруднение: Тот, кто касается другого человека, который касался трупа, также становится нечистым по закону Торы, как сказано: «И всё, к чему прикоснётся нечистый, будет нечисто» (Числа 19:22).

Мудрецы изложили это затруднение перед Равой от имени Мар Зутры, сына Рава Наḥмана, который привёл ответ от имени Рава Наḥмана: По закону Torah, тот, кто прикасается к другому человеку, который прикасается к трупу в то время как второй человек находится в одновременном контакте с трупом, нечист нечистотой семи дней. Если это происходит в то время как второй человек не находится в одновременном контакте с трупом, он приобретает нечистоту до вечера. И Мудрецы пришли и постановили, что даже там, где нет одновременного контакта, человек всё равно приобретает нечистоту семи дней, когда прикасается к тому, кто прикоснулся к трупу. И впоследствии Йосей бен Йоэзер пришёл и установил halakhaв соответствии с первоначальным законом Torah.

Гемара спрашивает: Каков источник этого галахического закона, установленного законом Торы? Как написано: «Прикасающийся к мертвому, к телу какого бы то ни было человека, будет нечист семь дней» (Числа 19:11), и написано: «И всё, к чему прикоснётся нечистый, будет нечисто» (Числа 19:22). Эти два стиха указывают на то, что человек приобретает ритуальную нечистоту на семь дней. И всё же также написано: «И душа, которая прикоснётся к нему, будет нечиста до вечера» (Числа 19:22). Как можно согласовать эти тексты?

Гемара отвечает: Здесь, в первых двух стихах, Тора рассматривает одновременный контакт, который приводит к нечистоте на семь дней; там, в последнем стихе, рассматривается случай, когда нет одновременного контакта, и поэтому данный человек нечист только до вечера.

Рава сказал мудрецам, которые предложили это объяснение, ссылаясь на Рава Наḥмана: Разве я не говорил вам не вешать пустые кувшины [bukei] на Рава Наḥмана, то есть не приписывать ему неверные высказывания? Напротив, вот что сказал Рав Наḥман: Йосей бен Йоэзер разрешил им случай сомнительной ритуальной нечистоты, возникшей в общественном владении. Иными словами, Йосей бен Йоэзер вынес снисходительное постановление, что тот, кто не уверен, соприкасался ли он с трупом в общественном владении, ритуально чист.

Гемара выдвигает затруднение: Но разве мы не учили эту галаху из случая женщины, которую муж подозревает в неверности [сота]: Подобно тому как соту можно заставить пить горькие воды только тогда, когда её подозревают в прелюбодеянии в частном владении, так и сомнительная ритуальная нечистота считается нечистой только тогда, когда подозревают, что человек соприкоснулся с ней в частном владении? Это показывает, что даже по закону Torah тот, кто не уверен, прикасался ли он к трупу в общественном владении, остаётся чистым.

Рабби Йоханан сказал в объяснение: такова галаха, но публичное постановление в соответствии с этим не выносится. Следовательно, массы относились к этому вопросу со строгостью. И Йосей бен Йоэзер пришел и наставил массы следовать первоначальному предписанию Торы. Поэтому его постановление фактически было послаблением.

Гемара приводит подтверждение объяснению рабби Йоханана. Это также изучается в барайте: рабби Йехуда говорит, что Йосей бен Йоэзер вбил колья в землю для народа и сказал: До сих пор — общественное владение, а до туда — частное владение, чтобы они знали галаху, если подозревали, что прикоснулись к трупу. Гемара рассказывает, что, когда люди пришли к рабби Яннаю, потому что подозревали, что могли соприкоснуться с источником нечистоты в общественном владении, он сказал им: Зачем вам заниматься вопросами сомнения? В реке есть глубокая вода; пойдите и окунитесь в неё и таким образом решите проблему.

§ Мишна учит: варёные овощи, приготовленные неевреями, запрещены. Гемара спрашивает: Откуда выводится это положение? Рабби Хийя бар Абба говорит, что рабби Йоханан говорит: В стихе сказано, что, когда Моисей просил у Сихона, царя амореев, пройти через его землю, он сказал: «Ты продашь мне пищи за серебро, чтобы я ел; и дай мне воды за серебро, чтобы я пил» (Второзаконие 2:28). Сопоставляя пищу и воду, стих учит, что пища подобна воде: Так же как Моисей хотел купить воду, которая не была изменена, так и он хотел купить пищу, которая не была изменена, то есть не приготовлена. Очевидно, это потому, что пища, приготовленная неевреями, запрещена.

Гемара выдвигает затруднение: Если это так, то в случае, когда нееврей имел пшеницу и сделал из неё жареные зёрна, обжарив её в печи, пшеница должна также быть запрещена, поскольку она была приготовлена. А если ты скажешь: Действительно, это так, то это не может быть галахой, ведь разве не учено в барайте: Если нееврей имел пшеницу и сделал из неё жареные зёрна, это разрешено? Гемара предлагает другое объяснение: Скорее, пища подобна воде в следующем смысле: Так же как Моисей хотел купить воду, не изменённую по сравнению с её первоначальным состоянием, так и он хотел купить пищу, не изменённую по сравнению с её первоначальным состоянием. Обжаривание пшеничных зёрен не изменяет их первоначального состояния.

Гемара приводит еще одно затруднение: Если это так, тогда если у нееврея была пшеница, и он смолол её в муку, мука должна быть тоже запрещена, поскольку пшеница изменилась по сравнению со своим первоначальным состоянием. А если ты скажешь: Действительно это так, это не может быть верно, ведь разве не учат в барайте: Если у нееврея была пшеница, и он сделал из неё жареные зерна, это разрешено; подобным образом, мука и тонкая мука, принадлежащие неевреям, разрешены? Напротив, пища подобна воде в следующем смысле: Так же как Моше хотел купить воду, которая не была изменена огнем по сравнению со своим первоначальным состоянием, так и он хотел купить пищу, которая не была изменена огнем по сравнению со своим первоначальным состоянием. Хотя пшеница, смолотая в муку, изменяется по сравнению со своим первоначальным состоянием, это изменение не совершается посредством огня.

Гемара выдвигает затруднение: Разве огонь написан в стихе? В стихе вообще нет никакого упоминания об огне. Как можно предполагать, что именно в этом состоит сходство между водой и пищей?