Это всего лишь разрезание плоти, и нет причины, по которой это должно быть запрещено. Рабба сказал: Нет, галаха, касающаяся вскрытия её живота, необходима лишь для того, чтобы научить, что разрешено нести нож по общественному проходу для этой цели, несмотря на то, что это представляет собой запрещённую работу по закону Torah.

Гемара спрашивает: И чему это нас учит? Учит ли это тому, что даже в случае неопределенности нарушают Шаббат ради шанса спасти жизнь? Но мы уже учили это в мишне (Йома 83a): Что касается человека, на которого обрушился завал, и есть сомнение относительно того, находится ли он там под обломками или его там нет, и также есть сомнение относительно того, жив ли он еще или мертв, и, наконец, есть сомнение относительно того, является ли человек под завалом неевреем или евреем, разбирают завал над ним в Шаббат.

Гемара отвечает: Необходимо научить, что в случае с женщиной можно принести нож, чтобы ты не сказал, что именно там можно нарушить Шаббат, поскольку человек, погребенный под обвалом, имел презумпцию того, что он жив, и поэтому предполагается, что он все еще жив. Но здесь, где ребенок не имел прежней презумпции того, что он жив, так как он еще не родился, ты мог бы сказать, что нельзя нарушать Шаббат, чтобы спасти его жизнь. Поэтому необходимо, чтобы Шмуэль научил нас, что даже здесь можно нарушить Шаббат ради возможности спасти жизнь плода.

§ Мишна учила: В случае женщины, которая была казнена по смертному приговору суда, разрешено извлекать пользу из её волос. Гемара спрашивает: Но почему это разрешено? Ведь труп и его волосы — это предметы, из которых запрещено извлекать пользу. Рав сказал, что речь идёт о случае, когда она говорит перед смертью: Отдайте мои волосы моей дочери. Гемара спрашивает: Разве запрет зависит от желания умершей? Если бы она сказала: Отдайте мою руку моей дочери, разве мы отдали бы руку ей?

Скорее, Рав сказал: Речь идет не о настоящих волосах умершей, а о парике [pe’a nokhrit], который не является частью тела умершей. Гемара делает вывод из слов Рава, что причина, по которой это разрешено, состоит в том, что она сказала отдать свой парик дочери, тем самым показывая, что не считала его частью своего тела. Но если она не сказала отдать свой парик дочери, он считается частью ее тела, и запрещено получать от него пользу.

Гемара объясняет, почему этот вывод проблематичен: Но разве рабби Йосей, сын рабби Ḥанины, не поставил это как дилемму? Ведь рабби Йосей, сын рабби Ḥанины, поставил дилемму: Что касается волос праведных женщин в городе, жители которого были склонены к идолопоклонству и потому всё их имущество должно быть сожжено, какова галаха? Считаются ли они их имуществом и сжигаются, или частью их тела и не сжигаются?

И Рава сказал: рабби Йосей, сын рабби Ханины, имел в виду не настоящие волосы, а поднял свой вопрос относительно парика. Это трудно согласовать с мнением Рава, поскольку из его постановления следует, что парик следует считать частью тела женщины, если только она не оговорила иное. Гемара отвечает: Когда рабби Йосей, сын рабби Ханины, поднял свой вопрос о том, считается ли парик частью тела, он имел в виду именно случай, когда парик висел на колышке. Вопрос в том, считается ли он частью ее одежды, которая, как и ее тело, не сжигается, или же он считается любым другим ее имуществом, поскольку в тот момент она его не носила.

С другой стороны, здесь Рав говорит о парике, который действительно прикреплён к ней. В таком случае можно правильно заключить, что причина, по которой это разрешено, состоит в том, что умершая сказала отдать свой парик дочери, тем самым показав, что она не считала его частью своего тела. Но если она не сказала отдать свой парик дочери, он считается частью её тела и запрещён.

Это утверждение, что мишна говорит о парике, а не о естественных волосах, трудно для Рава Наḥмана бар Ицḥака. Он объясняет трудность: мишна учит вопросу о запрете волос женщины как подобному другому запрету, который она упоминает, а именно запрету животного. Подобно тому как там, в случае животного, речь идет об извлечении пользы из его тела, так и здесь, должно идти речь об извлечении пользы из ее тела самого, а не из парика.

Напротив, Рав Наḥман бар Ицхак говорит: Мишна говорит о естественных волосах, и существует различие между шерстью животного и волосами женщины. В случае этой женщины именно её смерть делает её запрещённой. Поэтому волосы, которые не претерпевают никаких изменений, когда она умирает, остаются разрешёнными. Но в случае того животного приговор делает его запрещённым, ещё до того, как его убивают. Запрещено извлекать выгоду из животного сразу после вынесения приговора. Поэтому шерсть, прикреплённая к животному, также запрещена.

Леви учит барайтув соответствии с мнением Рава, и Леви также учит барайтув соответствии с мнением Рава Наḥмана бар Ицḥака. Гемара разъясняет: Леви учит барайтув соответствии с мнением Рава: В случае женщины, которую вели на казнь и которая сказала: Отдайте мои волосы моей дочери, их отдают дочери. Если она умерла, не распорядившись отдать их дочери, их не отдают дочери, потому что запрещено получать пользу от трупа.

Гемара спрашивает: Разве не очевидно, что именно поэтому её волосы запрещены? Гемара объясняет, что речь идёт не о самих волосах, а скорее о парике, и барайта учит, что запрещено получать пользу даже от украшений умершего, таких как парик.

Гемара далее объясняет: Учили в барайтев соответствии с мнением Рава Нахмана бар Ицхака, следующим образом: Тогда как в случае женщины, которая умерла, можно получать пользу от её волос, в отношении животного, которое было умерщвлено, запрещено получать пользу от него. И в чём разница между этим случаем и тем? В этом случае именно её смерть делает её запрещённой, тогда как в том случае приговор делает животное запрещённым.

МИШНА:Нельзя взимать по оценке меньше одного села, и нельзя взимать более пятидесяти села. Как это? Если человек дал один села и разбогател, он не обязан давать что-либо еще, так как уже исполнил свою обязанность. Если он дал меньше одного села и разбогател, он обязан дать пятьдесят села, так как не исполнил свою обязанность.

Если было пять села во владении неимущего человека, и оценка, которую он взял на себя, превышает пять села, сколько он должен заплатить? Рабби Меир говорит: Он дает только один села и тем самым исполняет свою обязанность. А мудрецы говорят: Он дает все пять. Нельзя взыскивать оценку меньше одного села; и нельзя взыскивать больше пятидесяти села.

ГЕМАРА: Мишна учит: Нельзя взимать за оценку меньше, чем села. Гемара спрашивает: Откуда мы выводим этот принцип? Гемара отвечает: Как написано: «И все твои оценки должны быть по шекелю Святилища» (Левит 27:25). Этот стих указывает, что все оценки, которые ты назначаешь, не должны быть меньше шекеля, что соответствует села. Человек не исполняет свою обязанность, если дает меньше этой суммы.

Мишна далее учит: И также нельзя взыскивать с человека более пятидесяти села. Это наивысшая оценка, указанная в Торе, как сказано: «Тогда твоя оценка для мужчины от двадцати лет до шестидесяти лет будет пятьдесят серебряных шекелей» (Левит 27:3).

§ Мишна учит, что если в распоряжении неимущего человека было пять села, рабби Меир говорит: он дает только один села и тем самым исполняет свою обязанность, а мудрецы говорят: он дает все пять. Гемара спрашивает: В чем причина мнения рабби Меира? Гемара отвечает: Написано относительно мужчины в возрасте от двадцати до шестидесяти лет: «Твоя оценка будет пятьдесят серебряных шекелей» (Левит 27:3), и стихи также указывают оценки для других людей. И также написано: «Твои оценки будут по шекелю Святилища» (Левит 27:25). Это учит, что оценка составляет либо пятьдесят шекелей для того, кто дает обет пожертвовать оценку мужчины от двадцати до шестидесяти лет, либо один шекель, если он не может позволить себе заплатить пятьдесят.

И как раввины отвечают на это рассуждение? Согласно мнению раввинов, этот второй стих приходит научить тому, что всякая оценка, которую ты назначаешь, не должна быть меньше шекеля, но в случае, когда у человека есть больше шекеля, стих гласит: «По достатку давшего обет священник оценит его» (Левит 27:8), и, поскольку у него есть средства заплатить больше шекеля, он обязан заплатить максимум, который может себе позволить.

И как рабби Меир отвечает на это рассуждение? Согласно рабби Меиру, этот стих приходит научить, что сумма обязательства рассчитывается в соответствии с возможностями того, кто дал обет, а не в соответствии с возможностями того, о ком был дан обет. Следовательно, если бедный человек дал обет пожертвовать оценочную стоимость богатого человека, сумма к уплате рассчитывается по тому, что может позволить себе бедный человек, а не богатый. И как мудрецы отвечают на это рассуждение? Они сказали бы: Разве не следует само собой, что ты тоже учишь из этого стиха , что в случае, когда у него есть средства заплатить больше шекеля, следует взять с него максимум, который он может себе позволить?

§ Гемара приводит постановление, основанное на мнении мудрецов. Рав Адда бар Ахава говорит: Если у человека было пять села и он сказал: На мне лежит обязанность пожертвовать мою оценку, и он затем снова сказал: На мне лежит обязанность пожертвовать мою оценку, и он дал четыресела за второй обет и одинсела за первый обет, он исполнил свою обязанность уплатить по обоим обетам. Следовательно, даже если он разбогатеет, от него не требуется никаких дополнительных выплат.

Какова причина этого? Существует принцип, согласно которому в отношении кредитора, держащего долговую расписку, датированную позднее, чем расписки других кредиторов, который взыскал свой долг раньше, чем другие кредиторы взыскали свои, всё, что он взыскал, он взыскал, и это не изымается у него, даже если у должника нет средств, чтобы расплатиться со всеми своими кредиторами.

В этом случае, поскольку в то время, когда он дал четыре села за второй обет, его имущество было обременено для уплаты его первого обета, это так, как будто у него вообще не было имущества, которым можно было бы уплатить второй обет, и поэтому он исполнил второй обет, хотя и заплатил меньше полной суммы денег, находившейся в его распоряжении. Затем, в то время, когда он дал одну села в счет уплаты первого обета, он на самом деле не имел больше, чем одну села, поскольку отдал остальные четыре села в уплату второго обета, и поэтому он исполняет свою обязанность, уплачивая одну села.