и они также могут выкупать земли, которые они продали, в любое время, то есть даже сразу после продажи поля, и не связаны галахот юбилейного года, можно было бы сказать, что они также не должны быть обязаны исполнять заповедь трубить в шофар в Рош ха-Шана. Поэтому барайтаучит нас, что это не так. Это потому, что, хотя священники не включены в освобождение земли, тем не менее они включены в освобождение денег и в освобождение рабов в юбилейный год. Поэтому священники обязаны трубить в шофар в Рош ха-Шана.

§ Гемара приводит другую похожую барайту: Все обязаны в чтении Мегиллы, включая священников, левитов и израильтян. Гемара спрашивает, как и прежде: разве это не очевидно? Гемара отвечает: Нет, необходимо научить, что они прерывают свое служение в Храме и приходят слушать чтение Мегиллы, и это соответствует тому, что Рав Йехуда говорит от имени Шмуэля. Ибо Рав Йехуда говорит от имени Шмуэля: Священники при своем храмовом служении, и левиты на своем помосте в Храме, где они пели ежедневный псалом, и израильтяне на своих непервосвященнических стражах ради общественных приношений — все прерывают свое служение и приходят слушать чтение Мегиллы.

Гемара приводит еще одну похожую барайту: Все обязаны образовать зиммун и произнести Благословение после трапезы, включая коэнов, левитов и израильтян. Гемара спрашивает: Разве это не очевидно? Гемара отвечает: Нет, необходимо научить этой галахе в случае, когда коэны едят мясо жертвоприношений. Можно было бы подумать, что, поскольку Милосердный говорит в Torah: «И пусть едят то, чем было совершено искупление» (Исход 29:33), указывая, что владельцы этих приношений тем самым достигают искупления, и потому это вкушение является обязательным ритуальным действием, приводящим к искуплению, следовательно, оно не считается общей трапезой, требующей образовать зиммун.

Следовательно, барайтаучит нас, что, поскольку Милосердный говорит в Торе: «И будешь есть, и насытишься, и благословишь Господа, Бога твоего» (Второзаконие 8:10), обязанность произносить Благословение после трапезы зависит от еды и насыщения. Поскольку есть еда и насыщение в случае священников, вкушающих жертвенное мясо, они обязаны образовать зиммун, несмотря на то, что цель трапезы — принести искупление.

Гемара приводит другую барайту: Все присоединяются к зиммуну: священники, левиты и израильтяне. Гемара снова спрашивает: Разве это не очевидно? Гемара отвечает: Нет, необходимо преподавать эту галаху в случае, когда священники едят труму, долю урожая, предназначенную для священников, или жертвенное мясо, а не-священник ест несвященную пищу.

В таком случае вам могло бы прийти в голову сказать, что поскольку, если не-священник хочет есть вместе со священником, он не может есть с ним теруму, так как она ему запрещена, можно было бы сказать, что он не может присоединиться к священникам для зиммуна. Поэтому барайтаучит нас, что он может присоединиться к ним, поскольку хотя не-священник не может есть вместе со священником его теруму, тем не менее, священник может есть вместе с не-священником его пищу. Следовательно, они могут объединиться, чтобы образовать зиммун.

§ Гемара применяет ту же линию рассуждения к мишне здесь: Все дают обеты оценки… священники, левиты и израильтяне. Разве это не очевидно? Рава сказал: Эта галаханеобходима только согласно мнению бен Бухри, который считает, что священники не обязаны вносить ежегодный полушекель на приобретение общественных нужд. Поэтому можно было бы подумать, что на них не распространяется галаха об оценках, как далее объяснит Гемара. Как мы учили в мишне (Шкалим 1:4), что рабби Йехуда сказал, что бен Бухри засвидетельствовал перед мудрецами в Явне: Любой священник, который вносит пол-шекеля на общественные жертвоприношения, не является грешником, несмотря на то что он не обязан вносить.

Рабби Йехуда добавил, что Раббан Йоханан бен Заккай сказал бен Бухри: Это не так; скорее, любой священник, который не вносит свой полу-шекель, считается грешником, поскольку они обязаны этой мицвой, как и все остальные евреи. Но что касается священников, которые не вносят полушекель, то, чтобы освободить себя от этой мицвы, они толкуют этот стих в свою пользу: "И всякое хлебное приношение священника должно быть целиком воскурено; его не должно есть" (Левит 6:16).

Эти священники утверждают следующее: Поскольку приношение омера, мера ячменя, приносимая как общественное приношение шестнадцатого нисана, и два хлеба, то есть общественное приношение двух хлебов из новой пшеницы, приносимое в праздник Шавуот, и хлебы предложения, возлагаемые на Стол в Святилище каждую субботу, которые все являются хлебными приношениями, наши, то есть если бы мы вносили полушекели, у нас была бы частичная собственность на эти общественные приношения, поскольку они приобретаются на полушекели, как же тогда их можно есть? Они считались бы хлебными приношениями священников, которые должны быть полностью сожжены, в соответствии с вышеупомянутым стихом.

Гемара разъясняет: Но согласно мнению бен Бухри тоже, почему коэн, вносящий полшекеля, не считается грешником? Поскольку он не обязан приносить полшекеля ab initio, когда он приносит полшекеля, он тоже является грешником, поскольку тем самым вызывает внесение несвященного предмета во двор Храма. Гемара отвечает, что коэн приносит и передает полшекеля как освященный дар общине, и поэтому он считается частью общественных средств.

Гемара объясняет значимость мнения бен Бухри для вопроса о статусе священников в отношении оценок. Согласно бен Бухри, который освобождает священников от внесения половины шекеля, можно было бы подумать, что, поскольку написано: «И всякая твоя оценка должна быть по шекелю Святилища» (Левит 27:25), возможно, это сопоставление учит, что всякий, кто включён в обязанность вносить пол-шекеля, включён в галаху об оценках. Но что касается этих священников, поскольку они не включены в обязанность вносить пол-шекеля, они также не включены в галаху об оценках. Поэтому мишна учит нас, что даже согласно мнению бен Бухри священники включены в галаху об оценках.

Абайе сказал Раве: Нельзя было бы подумать, что это выражение: «И все твои оценки должны быть по шекелю Святилища» (Левит 27:25), может освобождать священников, поскольку оно приходит, чтобы научить другому, а именно: что все оценки, которые ты назначаешь, не должны быть меньше стоимости одной монеты села. Иными словами, бедный человек, который дает по своим средствам, а не сумму, предписанную в Torah, не исполняет свою обязанность, если не дает по меньшей мере шекель, то есть монету села.

Скорее, Абайе сказал: Было необходимо, чтобы мишна учила, что священники включены в галаху об оценках, поскольку можно было бы подумать и сказать: поскольку написано относительно первенца: «И выкуп за него, с месячного возраста выкупай их, по твоей оценке, пять шекелей серебра» (Числа 18:16), можно было бы сказать, что всякий, кто включен в заповедь выкупа первенца-сына, включен в галаху об оценках; но что касается этих священников, поскольку они не включены в заповедь выкупа первенца-сына, они также не включены в галаху об оценках. Поэтому мишна учит нас, что священники также включены в галаху об оценках.

Рава сказал Абае: Если это так, что выражение «по твоей оценке» можно толковать таким образом, то подобным образом можно истолковать и в отношении овна повинной жертвы, приносимой тем, кто грабит, а затем ложно клянётся. Как написано об этой жертве: «И пусть принесёт свою повинную жертву Господу, овна без порока из стада, по твоей оценке» (Левит 5:25). Можно утверждать, что точно так же, всякий, кто включён в halakha о оценках, включён и в овна повинной жертвы. Поэтому tumtum или гермафродит, которые не включены в halakha о оценках, как сказано в мишне, также не должны быть включены в овна повинной жертвы. Но это не так, поскольку нет мнения, которое освобождало бы их от этой жертвы.

Напротив, Рава сказал, а некоторые говорят, что это был Рав Аши: Было необходимо учить, что священники включены в галаху об оценке, потому что можно было бы подумать: поскольку написано относительно оценок: «Если же он слишком беден для твоей оценки, то пусть поставят его перед священником» (Левит 27:8), это указывает, что бедного человека ставят перед священником для оценки, но священника не ставят перед другим священником для оценки. Поэтому мишна учит нас, что священники также включены в галаху об оценках.

§ Гемара утверждала (2а), что сказанное в мишне: И каждый подлежит оценке, служит для включения того, что отталкивающий человек и страдающий нарывами подлежат оценке в соответствии с категориями возраста и пола Торы, несмотря на отсутствие у них рыночной стоимости. Гемара спрашивает: Откуда выводится это положение?

Гемара отвечает, что это как учили мудрецы в барайте: В стихе сказано: «Если человек ясно произнесет обет о людях Господу, по твоей оценке» (Левит 27:2). Это выражение служит для включения неуточненной оценки, как будет объяснено ниже. Или же стих учит, что человек дает оценку всего своего существа, а не оценку своих конечностей. Если кто-то дает обет, что он даст оценку конечности, он не обязан ничего давать.

Барайта продолжает: Можно было бы подумать, что мне следует исключить даже оценку органа, от которого зависит душа, без которого человек умрет, например, печени. Поэтому стих гласит: «Люди [nefashot]», уча, что если человек оценил конечность, от которой зависит душа [nefesh], он обязан дать оценку стоимости всего себя. Гемара далее выводит из термина «люди», что человек обязан платить оценку только за живого человека, а не оценку мертвого. Если кто-то оценивает умершего человека, его заявление не имеет силы.

Более того, можно было бы подумать, что я должен исключить из оценки только мертвых, но не должен исключать умирающего человека, который вот-вот умрет, но все еще жив и потому включен в категорию «людей». Поэтому стих гласит: «И поставит его перед священником, и священник оценит его» (Левит 27:8). Это учит, что всякий, кто включен в категорию поставления, то есть может стоять, включен в галаху об оценке. И всякий, кто не включен в категорию поставления, кто не может стоять, например, находящийся на смертном одре, не включен в галаху об оценке. Поэтому тот, кто оценивает умирающего, не обязан ничего платить.

Иначе, поскольку стих гласит: «Лица», во множественном числе, это толкуется следующим образом: Если бы стих написал: Одно лицо, я вывел только то, что это относится к одному человеку, оценившему одного человека. Откуда выводится, что даже если один человек оценил сто человек, это тоже является действительной оценкой? Стих гласит: «Лица», во множественном числе. Это учит, что в таком случае он должен уплатить оценку каждого из ста. Иначе, множественная форма «лица» толкуется следующим образом: Если бы стих написал только: Одно лицо, можно было бы сказать, что