Это указывает на то, что Бог ответил Моисею, который был левитом, повелев ему о вопросах, относящихся к голосу, то есть о том, что левиты должны сопровождать жертвоприношения пением. Рав Аши говорит, что обязанность левитов петь в Храме выводится отсюда: «И было, когда трубачи и певцы были как один, чтобы издавать один звук для прославления и благодарения Господа» (II Паралипоменон 5:13). Это указывает на то, что так же, как существует требование трубить в трубы во время принесения общественных жертв (см. Числа 10:10), существует и требование, чтобы левиты пели.

Рабби Йонатан говорит, что обязанность левитов петь в Храме выводится отсюда: Тора повелевает священникам относительно левитов: «Они не должны приближаться к жертвеннику, чтобы не умерли ни они, ни вы» (Числа 18:3). Этот стих приравнивает левитов к священникам, указывая, что подобно тому как вы, священники, обязаны совершать служение у жертвенника, так и они, левиты, обязаны совершать служение, относящееся к жертвеннику, то есть пение, сопровождающее приношения.

Выведение галахот, основанное на сравнении между священниками и левитами в этом стихе, также приводится в барайте: Сказано: «Чтобы не умерли ни они, ни вы». Это указывает на то, что если вы, священники, исполняете их обязанности, то есть обязанности левитов, или они, левиты, исполняют ваши, например жертвенные обряды, нарушитель подлежит наказанию смертью от руки Небес. Но если они, левиты, исполняют функцию, принадлежащую другой группе левитов, но тем не менее являющуюся обязанностью их, то есть левитов в целом, например если левиты, назначенные открывать и закрывать ворота Храма, вместо этого решают петь, они не наказываются смертью; скорее, они лишь нарушили запрет.

Абайе сказал: Мы придерживаемся мнения, что левит, назначенный служить певцом, который вместо этого служил на другой левитской должности привратником, подлежит смерти, как сказано: «А стоявшие станом перед Скинией к востоку, перед Шатром Собрания на восток, были Моисей и Аарон и сыновья его, хранящие стражу Святилища ради стражи сынов Израиля; и посторонний, приблизившийся, должен быть предан смерти» (Числа 3:38). Каково значение термина «посторонний» в этом стихе? Если мы скажем, что речь идет о действительно постороннем, то есть не левите, разве не написано уже в другом месте, что он подлежит смерти (см. Числа 3:10)? Скорее, это не его значение; напротив, речь идет о том, кто является левитом, но посторонним для этого служения.

Гемара выдвигает возражение против утверждения Абайе из барайты: Певец, который служил привратником, и привратник, который пел, не наказываются смертью; скорее, они лишь нарушили запрет.

Гемара объясняет, что этот вопрос является предметом спора между таннаями, как учат в барайте: Был случай с рабби Йеѓошуа бар Ḥананья, левитом, который пришёл к рабби Йоханану бен Гудгеде, тоже левиту, чтобы помочь закрыть ворота Храма. Рабби Йоханан бен Гудгеда сказал ему: Сын мой, вернись назад, ибо ты из певцов, а не из привратников.

Гемара анализирует барайту: Что, разве не в том дело, что эти два левитских мудреца спорят об этом, что один мудрец, рабби Йоханан бен Гудгеда, считает, что если левит-певец закрывает ворота сам, это запрет, наказуемый смертью, и поэтому мудрецы постановили, что левит-певец не должен даже помогать привратникам закрывать ворота; а один мудрец, рабби Йеѓошуа бар Ḥананья, считает, что это запрет, который не карается смертью, и поэтому мудрецы не постановили, что левит-певец не должен помогать привратникам закрывать ворота?

Гемара отвечает: Нет, это не обязательно правильный анализ барайты. Напротив, все согласны, что если левит самостоятельно выполняет работу другого левита, это запрет, который не карается смертью. Один мудрец считает, что мудрецы тем не менее постановили, что левит-певец не должен даже помогать привратникам, тогда как другой мудрец считает, что мудрецы не постановили, что левит-певец не должен помогать привратникам при закрытии ворот.

§ Рабби Авин поднимает дилемму: Требует ли общественное добровольное всесожжение песнопения или не требует песнопения? Он объясняет обе стороны дилеммы: Милосердный говорит в Torah: «И трубите трубами над вашими всесожжениями» (Числа 10:10). Включает ли термин «всесожжения» как обязательное всесожжение, так и добровольное, или, возможно, Милосердный говорит, что трубы и песнопение должны сопровождать всесожжения всего еврейского народа, то есть это должны быть всесожжения, являющиеся обязанностью народа?

Гемара предлагает: Приди и услышь доказательство из стиха: «И повелел Хизкиягу вознести всесожжение на жертвенник, и когда началось всесожжение, началась также песнь Господу, и трубы, вместе с музыкальными орудиями Давида, царя Израиля…И царь Хизкиягу и князья повелели левитам воспевать хвалу Господу» (II Паралипоменон 29:27–30). Гемара анализирует описание этого служения: Эта песнь, какова была её цель? Если мы скажем, что она сопровождала обязательное всесожжение, принесённое в тот день, зачем им нужно было искать разрешение у Хизкиягу? Почему Хизкиягу должен был отдать особое повеление сопровождать это приношение песнью? Напротив, не так ли , что эта песнь служила сопровождением добровольного всесожжения, которое Хизкиягу принёс в тот день?

Рав Йосеф сказал: Нет, тот день был новомесячием, и это было дополнительное всесожжение новомесячия, обязательное всесожжение, которое сопровождалось песнопением. Что касается необходимости одобрения Хизкии, объяснение таково: это был тридцатый день после предыдущего новомесячия, и они спрашивали его, было ли текущее новомесячие установлено вовремя, то есть в тот день, чтобы всесожжение новомесячия было принесено, или новомесячие не было объявлено в тот день. Хизкия разъяснил, что суд объявил новомесячие, и поэтому им следует принести жертву.

Абайе сказал раву Йосефу: И как ты можешь сказать, что тот день был новомесячием? Разве не написано: «В шестнадцатый день первого месяца» (II Паралипоменон 29:17), и далее, в том же контексте, сказано: «И Хизкия повелел вознести всесожжение на жертвенник»?

Скорее, Рами, сын Рава Йейвы, сказал: Вопрос, который они задавали Хизкии, касался обязательного общественного ягненка для всесожжения, который приносится с омером, то есть ячменного приношения, приносимого в шестнадцатый день первого месяца, нисана. Они спросили: Было ли новомесячие нисана установлено в свое надлежащее время, что означает, что сейчас действительно шестнадцатое нисана и приношение омера и ягненок, приносимый с ним, должны быть принесены в жертву, или не было ли это на самом деле шестнадцатое нисана?

Рав Авья возражает против этого объяснения: Как возможно, что они не были уверены, был ли это шестнадцатый день нисана? Пусть они посмотрят, как совершалось пасхальное приношение четырнадцатого нисана и как ели мацу следующей ночью. День шестнадцатого нисана можно было бы легко определить по тому, когда исполнялись эти заповеди.

Скорее, Рав Аши сказал: Они попросили разрешения у Хизкии перед тем, как принести в жертву ягненка, который сопровождает приношение омера, так же, как это бывает в случае с ведущим молитвы, который, в знак уважения, просит разрешения у общины перед тем, как вести ее в молитве. Точно так же народ попросил разрешения у Хизкии как формальный знак уважения, а не потому, что им был нужен его совет. Гемара отмечает: Теперь, когда ты пришел к этому объяснению, ты можешь даже сказать, что это было обычное обязательное всесожжение, например, ежедневное приношение, и они попросили разрешения у Хизкии перед тем, как принести его в жертву, так же, как это бывает в случае с ведущим молитвы, который просит разрешения у общины перед тем, как вести ее в молитве.

Гемара все еще не доказала, должно ли общественное добровольное всесожжение сопровождаться пением. Гемара предлагает: Приди и услышь доказательство из следующей барайты. Рабби Йосей говорит: Счастливое событие происходит в благоприятный день, а пагубное событие — в неблагоприятный день.

Как сказали Мудрецы: когда Храм был разрушен в первый раз, тот день был Девятым ава, датой, в которую уже произошли несколько бедствий; и это был исход Шаббата, то есть день после Шаббата, воскресенье; и это был год после субботнего года; и это была неделя священнической чреды Иехоярива; а священники и левиты стояли на своем помосте и пели песнь. И какую песнь они пели? Они пели стих: «И обратил Он на них их собственное беззаконие, и истребит их их же злом» (Псалмы 94:23). И они не успели произнести конец того стиха: «Господь, наш Бог, истребит их», прежде чем пришли язычники и покорили их. И подобным образом, то же произошло, когда Второй Храм был разрушен.

Гемара анализирует барайту: Эта песнь, какова была её цель? Если мы скажем, что она сопровождала обязательное всесожжение, было ли в то время принесено какое-либо обязательное общественное всесожжение? Ежедневное приношение уже прекратилось приноситься из-за нехватки животных семнадцатого тамуза, за три недели до Девятого ава. Скорее, не правильно ли сказать, что эта песнь сопровождала добровольное всесожжение?

Гемара спрашивает: И можете ли вы понять, что это действительно так? Чем отличается обязательное всесожжение, которое не было принесено в это время, потому что у них не было животных для приношения, и чем отличается добровольное всесожжение, что оно было принесено? Так же как не было доступных животных для обязательных приношений, не было их и для добровольных всесожжений. Гемара отвечает: Это не трудно. Молодой бык, которого нельзя приносить как ежедневное приношение, для которого требуются ягнята, случайно оказался в их распоряжении по чистому совпадению, и они принесли его как добровольное всесожжение. Это указывает на то, что левиты обязаны петь в сопровождение принесения общественного добровольного всесожжения.

Рава сказал, а некоторые говорят — Рав Аши сказал: И как можно понять описание разрушения, приведённое в барайте? Песнь дня на воскресенье, когда, как говорит барайта, Храм был разрушен, — это псалом, начинающийся словами: «Господня земля и что наполняет её» (Псалмы 24:1). Однако стих, который, по словам барайты, пели левиты, «И Он обратил на них их собственное беззаконие», находится в песне на среду, а не в песне на воскресенье. Скорее, это было лишь зловещее причитание [eiliyya] что пришло им на уста, а не настоящая песнь, произносимая над приношением.

Гемара спрашивает: Но разве не учат в барайте, что левиты стояли на своем помосте возле жертвенника, где они стояли, когда пели, сопровождая приношения? Гемара отвечает: Это можно объяснить в соответствии с мнением Рейш Лакиша, который говорит: левитам разрешено произносить песни на помосте, даже когда это не для приношения. Гемара спрашивает: Если так, если левиты могут произносить песни на помосте по своему желанию, пусть они также произносят песнь для добровольного всесожжения, даже если это не требуется. Гемара отвечает: Это могло бы привести к ошибке, так как левиты могли бы предположить, что так же, как пение для добровольного всесожжения необязательно, так и пение для обязательного всесожжения тоже необязательно.

Вопрос о том, нужно ли произносить песнь при общественном добровольном всесожжении, все еще не решен. Гемара спрашивает: Чем это кончилось, то есть каково решение этого вопроса? Гемара отвечает: Приди и услышь доказательство, ибо Рав Мари, сын Рава Каханы, учит, что стих: «И трубите в трубы над вашими всесожжениями и над жертвами ваших мирных приношений» (Числа 10:10), сопоставляет всесожжения с мирными приношениями, что указывает на наличие между ними релевантного сравнения в отношении трубного звука и, соответственно, пения.

Из этого сравнения следует сделать два вывода: Подобно тому как всесожжение является приношением наивысшей степени святости, так и мирная жертва, которую необходимо сопровождать пением, является приношением наивысшей степени святости, и единственная мирная жертва такого рода — это ягнята, приносимые вместе с двумя хлебами на Шавуот. И подобно тому как у этой мирной жертвы есть установленное время, когда ее следует приносить, так и всесожжение, которое необходимо сопровождать пением, — это такое приношение, которое имеет установленное время, что исключает добровольные всесожжения. Следовательно, добровольные всесожжения не сопровождаются пением.