uma aspersão de qualquer quantidade da água de purificação sobre alguém tornado impuro pela impureza transmitida por um cadáver purifica essa pessoa de sua impureza ritual, pois a aspersão não requer uma medida mínima para purificá-la. Do mesmo modo, uma aspersão de água que esteja metade apta e metade inapta para aspersão serve para purificar o indivíduo. Evidentemente, Rabi Yehuda HaNasi sustenta que não é exigida nenhuma quantidade mínima para a aspersão da água de purificação, e o mesmo deve se aplicar à aspersão do sangue sobre o altar.

A Guemará responde que Rabi Yehuda HaNasi declarou sua opinião de acordo com a declaração de Rabi Eliezer, mas ele próprio não concorda com essa opinião. E, se quiser, diga em vez disso que a aspersão da água de purificação é distinta e a colocação do sangue sobre o altar é distinta, isto é, estas são duas halakhot separadas que não têm relação uma com a outra.

§ A mishná ensina: Num caso em que animais sacrificiais foram misturados com uma oferta primogênita ou com uma oferta de dízimo animal, eles deverão pastar até se tornarem impróprios para o sacrifício, e ambos deverão ser comidos como uma oferta primogênita ou como uma oferta de dízimo animal. Isso significa que não se pode vendê-los no mercado nem vender sua carne por peso, para não degradar animais consagrados. Rami bar Ḥama diz: Com relação a uma oferta primogênita, de acordo com a opinião de Beit Shammai, que sustentam (Bekhorot 33a) que mesmo depois de uma oferta primogênita desenvolver um defeito o sacerdote não pode comê-la em estado de impureza ritual, e portanto não se pode dar isso a mulheres menstruadas, qual é a halakha com relação ao seu substituto? Isto é, se o proprietário de um animal primogênito declarou a respeito de um animal não sagrado em sua posse: Este animal é um substituto da oferta primogênita, uma mulher menstruada tem permissão para comer esse substituto depois que ele desenvolver um defeito?

Rami bar Ḥama pergunta ainda: a própria oferta do primogênito não pode ser resgatada, mesmo depois de desenvolver um defeito, mas qual é a halakha quanto ao resgate de seu substituto? Ele também perguntou: a própria oferta do primogênito, mesmo depois de desenvolver um defeito, não pode ser pesada nem vendida por litra, da maneira como se vende carne não sagrada. Qual é a halakha de seu substituto a esse respeito? Rava diz que uma resposta a essas perguntas é ensinada em uma baraita: No que diz respeito a uma oferta do primogênito ou a uma oferta de dízimo animal, desde o momento em que desenvolvem um defeito, elas podem ser usadas para tornar outro animal um substituto, e seu substituto tem o mesmo status que elas. Seus substitutos têm as mesmas halakhot que elas.

Rami bar Ḥama levanta um dilema: Se o sacerdote que recebeu uma oferta primogênita consagrou a oferta do primogênito à manutenção do Templo, isto é, ele prometeu dar o valor da oferta primogênita ao Templo, qual é a halakha quanto à questão de que ele pode pesar sua carne pela litra? A Guemará explica o dilema: Neste caso, a consideração do lucro do tesouro do Templo é preferível, ou talvez evitar a degradação da oferta primogênita seja preferível. Se o lucro do tesouro do Templo é preferível, a oferta primogênita deve ser pesada da maneira normal para aumentar seu preço; um comprador pagará mais por carne que ele possa revender depois por peso exato. Se evitar a degradação da oferta primogênita é preferível, ela não deve ser pesada pela litra, embora disso resulte uma perda para o Templo.

Rabi Yosei bar Zevida diz: Vem e ouve uma prova da decisão da mishná: Num caso em que animais sacrificiais foram misturados com uma oferta de primogênito ou com uma oferta de dízimo animal, eles pastarão até se tornarem impróprios para sacrifício e serão ambos comidos como uma oferta de primogênito ou como uma oferta de dízimo animal. Isso não quer dizer que o animal sacrificial que foi misturado com uma oferta de primogênito também não é pesado pela litra, apesar do fato de que isso causa uma pequena perda ao Templo?

Rav Huna e Rabi Ḥizkiyya, os alunos de Rabi Yirmeya, dizem: São esses casos comparáveis? Lá, a mishná está se referindo a duas santidades separadas, a santidade de uma oferta primogênita e a de outra oferta, e a dois corpos separados, isto é, dois animais diferentes, e em tal caso não se pode degradar a santidade do primogênito por causa do outro animal com o qual ele está misturado. Em contraste, aqui, com relação àquele que faz um voto de dar ao Templo o valor de um primogênito, há duas santidades, uma oferta primogênita e a manutenção do Templo, mas ambas se encontram em um só corpo. Nesse caso, como a própria santidade da manutenção do Templo está na oferta primogênita, ela pode ser pesada pela litra, por causa do lucro que o Templo obterá.

Rav Yosei bar Avin objeta a isto: Qual seria a halakha se alguém dissesse: Resgatem para mim, isto é, desejo resgatar, um primogênito como oferta que ele havia previamente dedicado como objeto de seu voto à manutenção do Templo? O tribunal lhe dá ouvidos? Seu pedido certamente não é concedido, pois pela lei da Torah uma oferta primogênita não pode ser resgatada. De modo semelhante, o fato de ele ter dedicado o valor da oferta primogênita à manutenção do Templo não deveria anular a proibição de pesá-la pela litra. A Guemará questiona essa comparação: Não se pode levantar uma dificuldade de um caso em que alguém diz: Resgatem para mim a oferta primogênita, pois o Misericordioso declara com relação a uma oferta primogênita: “Mas o primogênito de um boi, ou o primogênito de uma ovelha, ou o primogênito de uma cabra, não resgatarás; são sagrados” (Números 18:17). Mas a pesagem da oferta pela litra não é proibida pela lei da Torah.

Em vez disso, a Guemará sugere uma resolução diferente para o dilema de Rami bar Ḥama: Rabi Ami diz: Pode este sacerdote transferir para a manutenção do Templo qualquer coisa além daquilo que lhe foi transferido? Em outras palavras, assim como o sacerdote que fez o voto não pode pesar o primogênito pela litra e obter lucro, o mesmo se aplica ao tesouro do Templo, o destinatário do seu voto.

§ A mishná ensina: Todas as oferendas podem tornar-se indistintamente misturadas umas com as outras, exceto uma oferta pelo pecado e uma oferta pela culpa. A Guemará pergunta: O que é diferente em uma oferta pelo pecado e uma oferta pela culpa, que elas não podem se misturar? A razão é que esta, uma oferta pela culpa, é sempre macho, e aquela, uma oferta pelo pecado, é sempre fêmea?

A Guemará questiona esta explicação: Uma oferta pelo pecado e uma oferta queimada são também assim, pois uma oferta pelo pecado é sempre fêmea, enquanto uma oferta queimada é sempre macho. A Guemará responde que, embora a oferta pelo pecado padrão seja sempre fêmea, há o bode do Nasi, que é uma oferta pelo pecado macho, e portanto ele pode se misturar com uma oferta queimada de bode macho. E quanto à declaração da mishná de que uma oferta pelo pecado não pode se misturar com uma oferta pela culpa apesar da oferta pelo pecado macho do Nasi, isso ocorre porque este bode tem pelo liso e aquela oferta pela culpa vem apenas de ovelhas ou carneiros, que têm lã, e a lã é encaracolada.

A Guemará levanta uma dificuldade: Uma oferenda pascal e uma oferenda pela culpa também não podem se misturar, pois esta oferenda pascal está em seu primeiro ano, e aquela oferenda pela culpa está em seu segundo ano. A Guemará responde que há a oferenda pela culpa de um nazireu e a oferenda pela culpa de um leproso, que devem estar em seu primeiro ano. E, se quiser, diga em vez disso que um animal em seu primeiro ano pode se misturar com um animal em seu segundo ano, pois há um animal em seu primeiro ano que se parece com um animal em seu segundo ano, e do mesmo modo há um animal em seu segundo ano que se parece com um animal em seu primeiro ano.

MISHNÁ: No caso de uma oferta pela culpa que foi misturada com uma oferta de paz, Rabi Shimon diz: Ambas devem ser abatidas no norte do pátio do Templo, pois uma oferta pela culpa deve ser abatida no norte, enquanto uma oferta de paz pode ser abatida em qualquer lugar do pátio. E ambas devem ser comidas de acordo com a halakha da mais rigorosa dentre elas, isto é, a oferta pela culpa, com as seguintes halakhot: Elas podem ser comidas apenas no pátio, e não por toda Jerusalém; por sacerdotes do sexo masculino e não por qualquer judeu ritualmente puro; e no dia em que foram sacrificadas e na noite seguinte, e não no dia em que foram sacrificadas, no dia seguinte, e na noite intermediária.

Os Rabinos disseram a Rabi Shimon: Não se pode limitar o tempo do consumo de uma oferenda, pois não se pode levar animais sacrificiais ao estado de inaptidão. De acordo com a opinião de Rabi Shimon, a oferenda de paz se torna remanescente, notar, na manhã seguinte ao seu sacrifício, e não no fim daquele dia, como é a halakha referente às oferendas de paz. Em vez disso, sustentam os Rabinos, o proprietário deve esperar até que esses animais fiquem com defeito, resgatá-los e trazer uma oferenda de cada tipo que valha o valor monetário do animal de melhor qualidade entre eles.

A mishná acrescenta: Mesmo de acordo com a opinião dos Rabinos, se pedaços da carne de uma oferta se misturaram com pedaços da carne de outra oferta, por exemplo, carne de ofertas da ordem mais sagrada com carne de ofertas de santidade menor; ou se pedaços de carne de ofertas comidas por um dia e a noite seguinte se misturaram com pedaços de carne de ofertas comidas por dois dias e uma noite, já que nesse caso o recurso com relação às ofertas que se misturaram não pode ser implementado, ambas devem ser comidas de acordo com a halakha da mais rigorosa entre elas.

GEMARA: Em conexão com o princípio citado pelos Rabinos na mishná de que não se pode levar animais consagrados a um estado de inaptidão, um tanna ensinou uma baraita (Tosefta, Shevi’it 6:29) perante Rav: Com relação aos produtos do ano sabático, não se pode comprar produtos de teruma de um ano anterior com seu dinheiro, isto é, o dinheiro recebido em sua venda, porque com isso se reduz o tempo de consumo da teruma. Os produtos do ano sabático só podem ser consumidos até o tempo da remoção desse tipo de produto do campo, ao passo que a teruma pode ser consumida a qualquer momento.

Os Sábios disseram esta baraita perante Rabá, e explicaram que esta baraita não está de acordo com a opinião de Rabi Shimon na mishná. O raciocínio deles era que, se você dissesse que ela está de acordo com a opinião de Rabi Shimon, acaso ele não diz, como se pode inferir da mishná, que se pode levar animais sacrificiais a um estado de invalidez? Da mesma forma, pode-se limitar o tempo permitido para o consumo dos produtos do Ano Sabático.

Rabba disse-lhes: Vocês podem até dizer que a baraita está de acordo com a opinião de Rabi Shimon. Essa afirmação, de que se pode levar animais sacrificiais a um estado de inaptidão, aplica-se apenas a um caso que é a posteriori, como na mishná, em que as oferendas se misturaram. Rabi Shimon não permitiu levar animais sacrificiais a um estado de inaptidão a priori. A Guemará pergunta: E Rabi Shimon não permite levar animais sacrificiais a um estado de inaptidão a priori? Abaye levantou uma objeção contra Rabba a partir de uma mishná que discute a maneira de comer a carne das oferendas (Zevachim 90b):