O rabino Yehuda diz: Seu status é como o de qualquer outra carcaça de ave kosher não abatida, e sua carne torna ritualmente impuro quem a engole .

Rabi Meir disse: Minha opinião pode ser inferida a fortiori. Se a carcaça de um animal transmite impureza a uma pessoa por toque nela e por carregá-la, e, ainda assim, o abate de um animal o purifica, mesmo que seja uma tereifa, de sua impureza, isto é, seu abate impede que ele assuma o status de impureza de uma carcaça, então, com relação a uma carcaça de ave, que possui um grau menor de impureza, pois não transmite impureza a uma pessoa por toque nela e por carregá-la, mas apenas por engoli-la, não é lógico que seu abate a purifique, mesmo que seja uma tereifa, de sua impureza?

E uma vez estabelecido que o abate torna puro um pássaro que é uma tereifa, pode-se inferir que assim como encontramos com relação ao seu abate que ele torna um pássaro apto para consumo e purifica um pássaro, mesmo que seja uma tereifa, de sua impureza, assim também seu beliscamento, que torna uma oferta de pássaro apta no que diz respeito ao consumo, deve purificá-la, mesmo que seja uma tereifa, de sua impureza.

Rabi Yosei diz: Embora se possa derivar do caso de um animal que o abate ritual torna puro até mesmo um pássaro que é uma tereifa, essa derivação não pode ser estendida ao beliscamento ritual. A mesma restrição que se aplica a toda inferência a fortiori, a saber, que uma halakha derivada por meio de uma inferência a fortiori não é mais rigorosa do que a fonte da qual é derivada, aplica-se aqui: É suficiente que o status haláchico da carcaça de um pássaro que é uma tereifa seja como o da carcaça de um animal que é uma tereifa; seu abate ritual a torna pura, mas seu beliscamento ritual não.

GEMARA: Na mishná, o rabino Yosei responde ao rabino Meir invocando o princípio de que uma halakha derivada por meio de uma inferência a fortiori não é mais rigorosa do que a fonte da qual é derivada. A Gemara pergunta: E o rabino Meir não exige que inferências a fortiori estejam em conformidade com o princípio de que é suficiente para a conclusão que emerge de uma inferência a fortiori ser como sua fonte? Mas não é o princípio: É suficiente, etc., exigido pela lei da Torah?

Como é ensinado em uma baraita: Como se deriva da Torah que a derivação por meio de uma inferência a fortiori é um método válido de exegese bíblica? A Torah declara a respeito de Miriam, que foi repreendida por Deus: "E o Senhor disse a Moisés: Se seu pai tivesse apenas cuspido em seu rosto, não deveria ela esconder-se em vergonha por sete dias? Seja ela encerrada fora do acampamento por sete dias" (Números 12:14). Se alguém repreendido por seu pai se esconderia em vergonha por sete dias, pode-se inferir por meio de uma inferência a fortiori que alguém repreendido pela Presença Divina deveria ser encerrado fora do acampamento por catorze dias. Antes, deve-se dizer: É suficiente para a conclusão que emerge de uma inferência a fortiori ser como sua fonte.

Rabi Yosei, filho de Rabi Avin, disse: Rabi Meir de fato exige que inferências a fortiori estejam em conformidade com este princípio. Mas ele não deduz sua opinião por meio de a fortiori; antes, ele encontrou um versículo e o interpretou.

A Torah declara, com relação à impureza das carcaças de animais não abatidos: “Esta é a lei do animal e da ave” (Levítico 11:46), indicando que os dois são de algum modo equiparados. Mas com relação a que lei um animal é igual a uma ave e uma ave é igual a um animal? As halakhot de impureza ritual que regem animais e aves não são comparáveis; um animal transmite impureza pelo toque e pelo transporte, ao passo que uma ave não transmite impureza pelo toque nem pelo transporte. Além disso, uma ave torna as vestes de quem a engole ritualmente impuras quando ela está na garganta; um animal, porém, não torna as vestes de quem o engole ritualmente impuras quando ele está na garganta.

Antes, este versículo serve para dizer a você que, assim como com relação a um animal, aquilo que o torna próprio para consumo, isto é, o abate, o purifica, mesmo quando é um tereifa, de sua impureza, assim também com relação a uma ave, aquilo que a torna própria para consumo, isto é, tanto o abate de uma ave não consagrada quanto o beliscamento da nuca de uma oferta de ave, purifica uma ave, mesmo que seja uma tereifa, de sua impureza.

§ A Guemará pergunta: E qual é o raciocínio de Rabi Yehuda, que sustenta que uma ave que é tereifa transmite impureza mesmo quando abatida ritualmente? Ele também encontrou um versículo e o interpretou. A Torah declara com relação à impureza ritual de carcaças de aves casher: “E toda alma que comer uma carcaça, ou uma tereifa… será impura até a tarde” (Levítico 17:15). Rabi Yehuda disse: Por que foi mencionado o caso de uma tereifa? Se o versículo está se referindo a uma tereifa viva, ela não deveria ser impura, pois o termo “uma carcaça” é mencionado, indicando que, para transmitir impureza, a ave deve estar morta. Se está se referindo a uma tereifa que não está viva, mas sim morreu de seus ferimentos, ela se enquadra na categoria de carcaça. Em vez disso, a palavra tereifa foi escrita para incluir uma tereifa que alguém abateu antes que tivesse a oportunidade de morrer por si mesma, para ensinar que ela transmite impureza ritual como uma carcaça.

Rav Sheizevi disse ao Sábio que sugeriu esta fonte para a opinião de Rabbi Yehuda: Se é assim, deve-se interpretar outro versículo da mesma maneira, como está escrito: “E a gordura de uma carcaça, e a gordura de uma tereifa, pode ser usada para qualquer outro serviço” (Levítico 7:24), significando que, embora a carne de uma carcaça transmita impureza ritual, aquelas gorduras que seriam proibidas mesmo se o animal tivesse sido abatido não transmitem impureza.

Também aí digamos, interpretando o versículo de acordo com a lógica de Rabi Yehuda: Por que é declarado o caso de uma tereifa? Se estiver se referindo a uma tereifa viva, o caso é supérfluo, pois “uma carcaça” já foi declarada. Uma vez que a gordura proibida de uma carcaça é pura, obviamente a de um animal vivo também é pura. Se estiver se referindo a uma tereifa que não está viva, mas antes morreu de seus ferimentos, ela está incluída na categoria de “uma carcaça”, e igualmente não precisaria ser mencionada. Antes, a palavra “tereifa” foi escrita para incluir uma tereifa que alguém abateu ritualmente, para ensinar que sua gordura proibida é pura. Por inferência, deve-se então concluir que sua carne transmite impureza.

Mas Rav Yehuda não diz que Rav diz, e alguns dizem que isso foi ensinado em uma baraita: O versículo referente à impureza das carcaças declara: “E se algum animal, do qual podeis comer, morrer, quem tocar na sua carcaça ficará impuro” (Levítico 11:39)? A palavra “algum” ensina que alguns animais transmitem impureza e alguns animais não transmitem impureza. E o que é isso que não transmite impureza? É uma tereifa que foi abatida. E se até mesmo sua carne não transmite impureza, a palavra tereifa não é necessária para ensinar que sua gordura proibida é pura.

Antes, a palavra tereifa no versículo referente à gordura proibida (Levítico 7:24) é necessária para excluir os animais não kosher da halakha no versículo e ensinar que sua gordura proibida é impura. A palavra indica que somente a gordura proibida daquelas carcaças cujas espécies estão sujeitas à halakha de tereifa, isto é, as de animais kosher, transmite impureza. A gordura proibida da carcaça de um animal não kosher é excluída, pois a halakha de tereifa não se aplica à sua espécie. O status de tereifa é irrelevante para um animal não kosher, pois seu consumo é proibido em qualquer caso.

Também aqui, a palavra tereifa no versículo referente à impureza dos cadáveres de aves kosher (Levítico 17:15) deve ser interpretada como excluindo da impureza ritual o cadáver de uma ave não kosher, pois a halakha de tereifa não se aplica à sua espécie. Portanto, este versículo não pode servir como fonte para a opinião de Rabi Yehuda com relação à impureza de uma ave abatida que é tereifa.

A Guemará responde: De acordo com Rabi Yehuda, a halakha de que a carcaça de uma ave não kosher não transmite impureza é derivada da expressão “uma carcaça” כפי שהיא aparece em outro lugar.

Como é ensinado em uma baraita que Rabi Yehuda diz: Alguém poderia ter pensado que a carcaça de uma ave não kosher torna as vestes de quem a engole ritualmente impuras quando ela está na garganta. Mas o versículo declara, a respeito da impureza das carcaças de aves: “Carcaça, ou uma tereifa, ele não comerá” (Levítico 22:8). Esse tipo de impureza se aplica apenas àquelas aves que são proibidas especificamente devido à proibição: Não comerás carcaça, isto é, aves kosher que morreram sem abate ritual. Esta carcaça de uma ave não kosher é excluída, e não é impura, pois ela é proibida não devido à proibição: Não comerás carcaça, mas sim devido à proibição: Não comerás uma ave não kosher, para tornar-te impuro com ela. Consequentemente, a palavra tereifa no versículo mencionado acima (Levítico 17:15) ensina que uma tereifa abatida transmite impureza ritual, como foi originalmente proposto.