Se o caso mais grave de impureza transmitida por um cadáver não tivesse sido declarado, mas apenas o caso mais brando da impureza de um animal rastejante, eu diria que a punição no caso mais grave é a morte pelas mãos do Céu? Antes, a halakha no caso de impureza transmitida por um cadáver seria derivada da halakha no caso da impureza de um animal rastejante por meio de uma inferência a fortiori, e é suficiente para a conclusão que emerge de uma inferência a fortioriser como sua fonte, neste caso, que a pessoa é passível de açoites pela violação de uma proibição, e nada mais.

Ze’eiri diz: De fato, o caso mais brando está se referindo à impureza de um animal rastejante, e o caso mais rigoroso está se referindo à impureza transmitida por um cadáver. E isto é o que a baraitaestá dizendo: Se a impureza de um animal rastejante foi declarada, e foi declarado que quem come o segundo dízimo enquanto impuro com tal impureza violou uma proibição e quem participa de teruma nesse estado é passível de punição com morte pela mão do Céu, e a impureza transmitida por um cadáver não foi declarada neste contexto, eu diria o seguinte: O nível mais brando de impureza, o de um animal rastejante, com relação a alimento com halakhot mais brandas, o segundo dízimo, envolve a violação de uma proibição, e com relação a alimento com halakhot mais rigorosas, teruma, envolve responsabilidade de ser punido com morte pela mão do Céu.

Ze’eiri continua sua explicação da baraita: E do fato de que o nível mais brando de impureza, o de um animal rastejante, com relação a alimento com leis mais rigorosas, teruma, acarreta responsabilidade de ser punido com morte pela mão do Céu, pode-se inferir que também no caso análogo do nível mais rigoroso de impureza, transmitido por um cadáver, com relação a alimento com leis mais brandas, há responsabilidade de ser punido com morte pela mão do Céu. Portanto, o nível mais rigoroso de impureza, transmitido por um cadáver, foi declarado com relação ao segundo dízimo, que tem leis mais brandas, para ensinar que, mesmo se alguém contraiu impureza de um cadáver, violou apenas uma proibição ao comer o segundo dízimo, e não está sujeito a ser punido com morte pela mão do Céu.

§ A mishná ensina: Com relação a qualquer item que tenha fatores permissivos, seja para consumo por uma pessoa ou para queima no altar, a pessoa é passível por comê-lo devido à violação da proibição de pigul. A Guemará cita um versículo e uma baraita relacionada. O versículo declara: “E, se de algum modo se comer da carne do sacrifício de sua oferta pacífica no terceiro dia, não será aceito, nem será imputado àquele que o oferece; será pigul, e a alma que dele comer levará sua iniquidade” (Levítico 7:18). A baraita primeiro demonstra que a halakhá de pigul se aplica não apenas a uma oferta pacífica, a respeito da qual isso está declarado na Torah, mas a todas as ofertas.

Os Sábios ensinaram em uma baraita: Ou talvez a halakha de piggul se aplique apenas a uma oferenda que seja semelhante às oferendas de paz: Assim como as oferendas de paz se destacam por serem comidas durante dois dias e uma noite, assim também a halakha de piggul se aplica a qualquer oferenda que seja comida durante dois dias e uma noite.

Mas quanto a uma oferta que é comida apenas por um dia, isto é, no dia em que a oferta é sacrificada, e na noite seguinte, por exemplo, uma oferta pelo pecado, uma oferta pela culpa e uma oferta do primogênito, de onde se deriva que a halakha de piggul também se aplica a essa oferta? O versículo declara: "Da carne do sacrifício de sua oferta de paz", o que ensina que o status de piggul pode aplicar-se a qualquer oferta cujo restante da carne é comido depois que suas porções sacrificiais foram oferecidas sobre o altar. A baraita pergunta: Com relação a um holocausto, cujo restante da carne não é comido, pois é queimado por inteiro sobre o altar, de onde se deriva essa halakha? O versículo declara: "Sacrifício", o que inclui qualquer oferta que seja abatida.

A baraita pergunta: De onde se deriva incluir ofertas de aves, por exemplo, rolas ou pombos, que não são abatidos, mas cujas nucas são pinçadas, e ofertas de farinha, até que eu inclua até mesmo o log de óleo que acompanha a oferta pela culpa de um leproso recuperado? O versículo declara, com relação ao consumo de alimentos consagrados em estado de pureza ritual: “Que se separem das coisas sagradas dos filhos de Israel, que eles consagram a Mim, e que não profanem o Meu santo nome” (Torah 22:2).

A baraita esclarece esta derivação: A halakha de que a proibição de notar se aplica a todas essas oferendas é derivada por meio de uma analogia verbal de profanação no contexto de notar: “E, se alguma coisa restar até o terceiro dia, será queimada no fogo... e qualquer pessoa que a comer levará sua iniquidade, porque profanou o item sagrado do Senhor” (Levítico 19:6–8), e a profanação declarada no versículo que trata da impureza ritual: “E que não profanem o Meu santo nome.” E a halakha de que piggul se aplica a todas essas oferendas é subsequentemente derivada por meio de uma analogia verbal de “iniquidade” no contexto de piggul e “iniquidade” declarada no versículo que trata de notar. Com relação a piggul, o versículo declara: “Será piggul, e a alma que dele comer levará sua iniquidade” (Levítico 7:18), e com relação a notar, está declarado no versículo supracitado: “E qualquer pessoa que o comer levará sua iniquidade.”

A baraita pergunta: E uma vez que o versículo acaba por incluir todos os itens, até mesmo as ofertas de farinha e o log de óleo de um leproso, agora pode-se perguntar: Por que o versículo declara piggul especificamente com relação às ofertas pacíficas? A baraita responde: Isso serve para lhe dizer que a oferta deve ser semelhante às ofertas pacíficas da seguinte maneira: Assim como as ofertas pacíficas se destacam por terem fatores permissivos, seja para o consumo por uma pessoa ou para a queima no altar, assim também, com relação a qualquer item que tenha fatores permissivos, seja para uma pessoa ou para o altar, incorre-se em responsabilidade por comê-lo devido à violação da proibição de piggul.

A baraita especifica: Com relação ao holocausto, seu sangue torna sua carne permitida para ser queimada no altar e sua pele para ser usada pelos sacerdotes. Com relação ao holocausto de ave, seu sangue torna sua carne e sua pele permitidas para serem queimadas no altar. Com relação à oferta pelo pecado de ave, seu sangue torna sua carne permitida para consumo pelos sacerdotes. Com relação aos touros que são queimados, por exemplo, o touro sacrificado por uma transgressão comunitária inadvertida, e aos bodes que são queimados, por exemplo, o bode sacrificado por um pecado comunitário inadvertido de idolatria, seu sangue torna suas porções sacrificiais permitidas para serem sacrificadas no altar.

E eu excluo, por meio da analogia com as ofertas pacíficas, o punhado de uma oferta de farinha, o incenso de olíbano, o incenso, a oferta de farinha dos sacerdotes, a oferta de farinha do sacerdote ungido, a oferta de farinha trazida com as libações que acompanham as ofertas de animais, e o sangue. Todos estes não têm um elemento que os torne permitidos, seja para uma pessoa, seja para o altar.

A baraita conclui: Rabi Shimon diz que o fato de o versículo especificar as ofertas pacíficas como o caso padrão de piggul ensina: Assim como as ofertas pacíficas se destacam por terem um fator permissivo que é sacrificado no altar externo, isto é, seu sangue, e a pessoa é passível por comer delas devido à violação da proibição de piggul, assim também, com relação a qualquer item que tenha um fator permissivo que seja sacrificado no altar externo, a pessoa é passível por comer isso devido à violação da proibição de piggul. Isso serve para excluir os touros que são queimados e os bodes que são queimados: Uma vez que seu sangue não é apresentado no altar externo como as ofertas pacíficas, a pessoa não é passível por comer deles devido à violação da proibição de piggul.

A Guemará analisa a baraita. O Mestre disse: Talvez a halakha de piggul se aplique apenas a uma oferenda que seja semelhante às oferendas de paz: Qual é esta oferenda que é semelhante a uma oferenda de paz, mas não está incluída na categoria das oferendas de paz? A Guemará responde: A referência é a uma oferenda de primogênito, que é comida por dois dias e uma noite, assim como uma oferenda de paz. A Guemará levanta uma dificuldade: Por qual princípio hermenêutico é a halakha da oferenda de primogênito derivada? Se for pelo princípio hermenêutico de: O que encontramos com relação a, um princípio de raciocínio indutivo que envolve uma comparação entre casos que incluem detalhes semelhantes, isto é, já que a oferenda de paz e a oferenda de primogênito são semelhantes no que diz respeito ao tempo designado para seu consumo, o status de piggul deve aplicar-se a cada uma, isso pode ser refutado.

A Guemará esclarece a refutação: O que é notável nas ofertas de paz? Elas são notáveis porque exigem a imposição das mãos sobre a cabeça da oferta, libações e o movimento ritual do peito e da coxa. Nada disso se aplica no caso de uma oferta de primogênito.

Antes, a halakha de que o status de piggul se aplica a uma oferta primogênita é derivada por meio do princípio hermenêutico de uma generalização, um detalhe e uma generalização, do seguinte versículo: “E, se de algum modo se comer da carne do sacrifício de suas ofertas de paz no terceiro dia, não será aceito” (Levítico 7:18). Os termos: “E, se” e “de algum modo se comer” são generalizações, enquanto as palavras: “A carne do sacrifício de sua oferta de paz” constituem um detalhe. De acordo com o princípio hermenêutico de uma generalização, um detalhe e uma generalização, em tal caso inclui-se qualquer item semelhante ao detalhe, e portanto inclui-se a oferta primogênita.

A Guemará levanta uma dificuldade: Estas duas expressões são generalizações adjacentes uma à outra, o que significa que este não é um caso de generalização, detalhe e generalização, pois não estão nessa ordem. Rava disse: O princípio hermenêutico se aplica mesmo neste caso, como dizem no Ocidente, Eretz Yisrael: Em todo lugar em que você encontrar duas generalizações adjacentes uma à outra, coloque o detalhe que está escrito depois entre elas, e interprete-as na forma de uma generalização e um detalhe e uma generalização. Consequentemente, este versículo é considerado como enunciando uma generalização, um detalhe e uma generalização.

§ A baraita ensina: Até que eu inclua até mesmo o log de óleo de um leproso. A Guemará pergunta: De acordo com a opinião de quem é esta decisão? A Guemará responde que é de acordo com a opinião de Rabi Meir, como é ensinado em uma baraita: Com relação ao log de óleo do leproso, a pessoa é passível por consumi-lo devido à violação da proibição de piggul, se a oferta pela culpa que acompanhava esse óleo se tornou piggul; esta é a declaração de Rabi Meir. A Guemará levanta uma dificuldade: Diga a cláusula final: E eu excluo a oferta de farinha trazida com as libações que acompanham as oferendas de animais, e o sangue, pois eles não têm um fator permissivo. Aqui chegamos à opinião dos Rabinos, que contestam a decisão de Rabi Meir.

A Guemará elabora: Como foi ensinado em outra baraita: Com relação às libações de uma oferenda animal, há responsabilidade por consumi-las devido à violação da proibição de piggul, pois o sangue da oferenda as torna permitidas para serem oferecidas no altar; esta é a declaração de Rabi Meir. Os Rabinos lhe disseram: Mas uma pessoa pode trazer suas oferendas hoje e as libações de agora até mesmo dez dias depois. Evidentemente, então, o sangue da oferenda não torna as libações permitidas. Rabi Meir lhes disse: Eu também falei apenas sobre libações que vêm para ser sacrificadas junto com a oferenda. Se assim for, a baraita em discussão representa duas opiniões conflitantes.

Rav Yosef disse: De acordo com a opinião de quem é esta decisão, de que até mesmo o log de óleo de um leproso está incluído na proibição de piggul? É de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi, que concorda com os Rabinos que as libações de uma oferenda animal não são permitidas pelo sangue da oferenda. E Rabi Yehuda HaNasi diz com relação ao log de óleo de um leproso que não é o sangue da oferenda pela culpa que o torna permitido; antes, as colocações do seu óleo “perante o Senhor” (Levítico 14:16) tornam o restante do óleo permitido para ser comido pelos sacerdotes. E do fato de que as colocações do seu óleo tornam o óleo permitido, da mesma forma as colocações do seu óleo o tornam piggul, isto é, se o óleo foi colocado com a intenção de que os sacerdotes consumissem o seu restante no dia seguinte, quem consumir o óleo é passível por consumir piggul.

A Guemará cita a fonte da opinião de Rabi Yehuda HaNasi. Como foi ensinado em uma baraita: Com relação ao log de óleo de um leproso, aquele que obtém benefício dele é passível de uso indevido de propriedade consagrada se obtiver benefício dele em qualquer momento depois de ter sido consagrado em um vaso de serviço, até que o sangue da oferta pela culpa do leproso seja aspergido. Nessa etapa, o óleo é permitido aos sacerdotes, e portanto a proibição contra o uso indevido de propriedade consagrada ao Templo não mais se aplica a ele. Uma vez que o sangue tenha sido aspergido, não se pode obter benefício do óleo ab initio, por lei rabínica, pois ele ainda deve ser colocado na orelha direita, no polegar e no dedão do pé direito do leproso. Mas se alguém obteve benefício dele, não é passível de uso indevido.

Rabi Yehuda HaNasi diz: Aquele que obtém benefício do óleo é passível de uso indevido de propriedade consagrada até que o sacerdote faça suas próprias aplicações, isto é, até que o óleo seja aspergido sete vezes em direção ao Santuário, pois essas aspersões tornam o restante do óleo permitido aos sacerdotes. E os Rabinos e Rabi Yehuda HaNasi concordam que o consumo do log de óleo é proibido até que o sacerdote faça as sete aplicações, isto é, aspersões, do óleo em direção ao Santuário, e realize a aplicação do óleo no polegar da mão e no dedão do pé do leproso.

Eles disseram esta declaração diante do Rabino Yirmeya em Eretz Yisrael, ao que ele disse: Será que um grande homem como Rav Yosef diria tal coisa, que a aspersão do óleo torna o restante do óleo piggul?