para um membro de uma oferenda, que está todo conectado de modo a formar uma única unidade, e pode-se dizer que, se o fogo tomou conta de parte dele, tudo é considerado alimento do altar, e, portanto, é devolvido ao altar se desceu; mas com relação a um punhado, que consiste em partes separadas, talvez apenas a parte de que o fogo tomou conta seja devolvida ao altar, mas quanto ao restante, você poderia dizer que não sobe novamente. Portanto, Ulla nos ensina que a mesma halakha se aplica ao punhado como a um membro, isto é, se ele desceu do altar depois que o fogo já tomou conta de qualquer parte dele, ele sobe mais uma vez em sua totalidade ao altar.

Rav Aḥai diz: Uma vez que o punhado é considerado uma única unidade, portanto, no caso de este punhado de piggul, metade do qual está no chão e metade do qual foi levada para a pilha de lenha sobre o altar, e o fogo se apoderou dele, leva-se tudo para o altar ab initio.

Rabi Yitzḥak diz que Rabi Yoḥanan diz: Com relação a piggul, notar, isto é, oferendas que permanecem após o tempo designado para seu consumo, e carne ritualmente impura, quando alguém as fez subir ao altar, sua proibição se foi. Rav Ḥisda disse, espantado: Mestre destahalakha, será o altar um banho de purificação ritual que pode tornar puro um item impuro? Rabi Zeira diz: Isto se refere a um caso em que o fogo se apoderou delas, e, portanto, o item pertence ao altar e a proibição caduca.

Rabi Yitzḥak bar Bisna levanta uma objeção de uma baraita. Outros dizem: O versículo declara: “Mas a alma que comer da carne do sacrifício de ofertas pacíficas, que pertencem ao Senhor, tendo sua impureza sobre si, essa alma será eliminada do meio do seu povo” (Levítico 7:20). Embora isso também possa ser lido como: tendo sua impureza sobre ela, referindo-se à carne das ofertas pacíficas, o versículo na verdade está se referindo a alguém cuja impureza pode afastar-se dele, isto é, uma pessoa que está atualmente impura, mas pode alcançar um estado de pureza ritual ao imergir em um banho ritual. Isso serve para excluir a carne impura das ofertas, pois sua impureza não pode afastar-se dela, já que carne ritualmente impura não pode ser purificada. E se for assim que a declaração de Rabi Yoḥanan está correta, a impureza da carne pode de fato afastar-se dela por meio do fogo do altar.

Rava diz: Quando a baraita fala de um item cuja impureza não pode se afastar dele, dizemos que ela está se referindo à purificação por meio de um banho ritual, e não por qualquer outro meio. A Guemará levanta uma dificuldade: Está o termo banho ritual escrito na baraita? Ela fala apenas em termos gerais sobre impureza que pode ou não pode se afastar de um item. Em vez disso, Rav Pappa diz: Naquele versículo, estamos tratando da carne de ofertas pacíficas, que não é adequada para sacrifício, pois a carne de uma oferta pacífica é comida em vez de ser queimada no altar. Portanto, levá-la ao altar não remove sua impureza.

Ravina diz que há uma resposta diferente: Mesmo que a impureza da carne a deixe quando ela é levada ao altar, este versículo não pode estar se referindo à carne impura das ofertas pacíficas, pois a expressão “tendo sua impureza sobre ele” está se referindo a alguém cuja impureza se afasta dele quando ele está inteiro; o termo “sobre ele” indica que ele está em um estado de integridade. Isso vem para excluir a carne sacrificial, que é algo cuja impureza não se afasta dela quando está inteira, mas apenas quando está deficiente, isto é, quando o fogo toma conta dela sobre o altar.

§ A Guemará prossegue analisando a questão em si. Na baraita, os Rabinos tentam provar que o versículo: “Mas a alma que comer da carne do sacrifício de ofertas pacíficas, que pertencem ao Senhor, tendo sua impureza sobre si, essa alma será eliminada do seu povo” (Levítico 7:20), está se referindo a uma pessoa ritualmente impura, e não à carne impura. A baraita declara: “Tendo sua impureza sobre si”; o versículo fala da impureza do corpo da pessoa, e não da impureza da carne da oferta.

Pode-se levantar a seguinte questão: Você diz que se trata da impureza do corpo? Ou será que está falando apenas da impureza da carne, como sugere o fato de que o termo para “carne” [basar] é masculino, correspondendo ao sufixo pronominal masculino ligado à palavra “impureza”, ao passo que a palavra para “alma” [nefesh] é feminina? A resposta é que aqui está declarado: “Tendo sua impureza sobre si”, e ali está declarado: “Quem tocar o morto, o corpo de qualquer homem que tiver morrido, e não se purificar, contaminou o Tabernáculo do Senhor; e essa alma será eliminada de Israel, porque a água da aspersão não foi aspergida sobre ele, ele será impuro, sua impureza está ainda sobre ele” (Números 19:13). Assim como ali o versículo está falando da impureza do corpo, também aqui o versículo está falando da impureza do corpo.

Rabi Yosei diz que há uma prova diferente: Visto que neste versículo (Levítico 7:20) os animais sacrificiais são mencionados no plural, isto é, “ofertas pacíficas”, mas a impureza é mencionada no singular: “sobre ele”, evidentemente o versículo está falando da impureza do corpo, e não da impureza das ofertas pacíficas. Rabi Yehuda HaNasi diz que há ainda outra prova: Visto que o versículo seguinte declara: “E quando alguém tocar qualquer coisa impura…e comer da carne do sacrifício das ofertas pacíficas” (Levítico 7:21), isso indica que o versículo está falando da impureza do corpo, como será explicado. Outros dizem que a expressão “tendo sua impureza sobre ele” prova que a referência aqui é a alguém cuja impureza pode afastar-se dele, isto é, uma pessoa. Isso serve para excluir a carne impura das ofertas, pois sua impureza não pode afastar-se dela. Isso conclui a baraita.

A Guemará analisa a baraita. O Mestre disse: Rabi Yehuda HaNasi diz que o termo “e comer” indica que o versículo está falando da impureza do corpo. A Guemará pergunta: De onde isso é inferido? Como o significado deste versículo é derivado desse termo, que aparece em um versículo diferente? Nesse contexto, a Guemará observa que Rava disse: Qualquer versículo que não foi explicado por Rav Yitzḥak bar Avudimi, e qualquer baraita que não foi explicada por Rav Ze’eiri, não foi explicada, pois esses Sábios são os intérpretes mais realizados de versículos e baraitot, respectivamente.

Rava cita a explicação relevante do versículo referido por Rabbi Yehuda HaNasi: Isto é o que Rav Yitzḥak bar Avudimi diz: O versículo seguinte declara: “E quando alguém tocar qualquer coisa impura, seja a impureza do homem, ou de um animal impuro, ou qualquer coisa detestável impura, e comer da carne do sacrifício de ofertas pacíficas, que pertencem ao Senhor, essa alma será eliminada do seu povo” (Levítico 7:21). O início desse versículo: “E quando alguém tocar”, e o fim desse versículo: “Essa alma será eliminada”, estão na forma feminina, ao passo que o meio do versículo: “E comer da carne”, está na forma masculina, e ainda assim está claro que o versículo está falando da impureza do corpo. O mesmo pode ser dito sobre o versículo anterior: Uma vez que o versículo começa na forma feminina e termina na forma feminina, e a forma masculina é usada no meio, o versículo deve estar falando da impureza do corpo, apesar da mudança do feminino para o masculino.

A Guemará cita a baraita, aludida por Rava, por meio da qual é demonstrada a capacidade interpretativa de Rav Ze’eiri. Esta baraita também discute o tema de comer alimento consagrado enquanto se está em estado de impureza ritual. Como foi ensinado em uma baraita: Se os mais brandos são declarados, por que os mais severos são declarados; e se os mais severos são declarados, por que os mais brandos são declarados? Se os mais brandos fossem declarados e não os mais severos, eu diria: Pelos mais brandos, a pessoa é passível de receber açoites por violar uma proibição, e pelos mais severos, a pessoa é passível de ser punida com morte pela mão do Céu. Portanto, os mais severos são declarados. E se os mais severos fossem declarados e os mais brandos não fossem declarados, eu diria: Somente pelos mais severos se deveria ser passível de receber punição; mas pelos mais brandos, a pessoa deveria estar totalmente isenta. Portanto, os mais brandos são declarados. Isso conclui a baraita, cujo significado é obscuro.

A Guemará pergunta: Quais são as mais brandas, e quais são as mais severas? Sabe-se que a baraita está discutindo o tema amplo de comer alimento consagrado em estado de impureza, mas seu significado preciso requer elucidação. Se dissermos que a mais branda se refere ao consumo do dízimo segundo enquanto a pessoa está impura, e a mais severa se refere à ingestão de terumá, a porção da produção designada ao sacerdote, em estado de impureza, como pode a baraita dizer que, se a Torah tivesse declarado apenas a proibição contra comer o segundo dízimo, eu incorretamente teria dito que quem participa de terumá está sujeito a ser punido com a morte pela mão do Céu? Também agora, esta é a halakhá; quem participa de terumá quando está em estado de impureza de fato está sujeito a ser punido com a morte pela mão do Céu.

E além disso, é correto dizer: E se a Torah não tivesse declarado o caso mais rigoroso de teruma, mas apenas o caso mais brando do segundo dízimo, e eu aprendesse a halakha no caso mais rigoroso a partir da halakha no caso mais brando por meio de uma inferência a fortiori, eu então diria que a punição no caso mais rigoroso é a de morte pelas mãos do Céu? Isso é impossível, pois há um princípio com relação a inferências a fortiori segundo o qual é suficiente para a conclusão que emerge de uma inferência a fortiori ser como sua fonte. Em outras palavras, uma halakha derivada por meio de uma inferência a fortiori não pode ser mais rigorosa do que a fonte da qual é derivada. Neste caso, se uma pessoa impura que come o segundo dízimo é açoitada por violar uma proibição, então a punição por participar de teruma em estado de impureza, caso isso não estivesse declarado na Torah, não poderia ser mais severa do que isso.

Antes, quando a baraita se refere ao mais brando, ela está se referindo à impureza de uma carcaça de animal rastejante, enquanto o mais rigoroso está se referindo à impureza transmitida por um cadáver, pois a Torah discute ambos os casos no contexto de comer alimentos consagrados em estado de impureza ritual: “E qualquer pessoa que tocar em algo impuro pelos mortos, ou um homem de quem sair sêmen, ou qualquer pessoa que tocar em qualquer animal rastejante” (Levítico 22:4–5).

A Guemará pergunta: Mas, se é assim, a que alimento isso se refere? Se está se referindo ao consumo de terumá, tanto este que foi tornado impuro por um morto quanto aquele que foi tornado impuro por um animal rastejante estão sujeitos a punição de morte pelas mãos do Céu. Não importa como ele se tornou impuro; se ele consome terumá em estado de impureza ritual, está sujeito à punição de morte. E além disso, como a baraita pode declarar: Portanto, as mais severas são declaradas, isto é, para ensinar que a pessoa é passível apenas de açoites por violar uma proibição, e não de punição com morte? Afinal, quem consome terumá quando está impuro está, de fato, sujeito a punição de morte pelas mãos do Céu. Consequentemente, a referência a severas e leves não pode estar se referindo ao consumo de terumá.

E se a baraita está se referindo ao consumo de segundo dízimo, isso também é difícil.