וְהָא ״בֵּין בֵּין״ קָתָנֵי! קַשְׁיָא.
A Guemará levanta uma dificuldade: Como Rav Ashi pode explicar a baraita como se referindo a um caso em que o Sumo Sacerdote teve uma intenção imprópria durante o primeiro, o segundo e o terceiro conjuntos de aspersões? Mas a baraitanão ensina: Se o sacerdote teve uma intenção que pode tornar a oferenda piggul, quer durante o primeiro conjunto de apresentações, quer durante o segundo conjunto, ou quer durante o terceiro conjunto? Isso indica que ele não teve intenção imprópria durante todas as aspersões, mas apenas em parte delas. A Guemará comenta: De fato, isso é difícil, pois a redação da baraita não se ajusta a essa interpretação.
אָמַר מָר, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: פִּיגּוּל, וְחַיָּיבִין עָלָיו כָּרֵת. מִכְּדֵי כָּרֵת לָא מִיחַיַּיב עַד שֶׁיִּקְרְבוּ כׇּל מַתִּירָיו – דְּאָמַר מָר: כְּהַרְצָאַת כָּשֵׁר כָּךְ הַרְצָאַת פָּסוּל; מָה הַרְצָאַת כָּשֵׁר – עַד שֶׁיִּקְרְבוּ כׇּל מַתִּירָיו, אַף הַרְצָאַת פָּסוּל – עַד שֶׁיִּקְרְבוּ כׇּל מַתִּירָיו.
§ A Guemará retorna para discutir a baraita que trata do sangue apresentado dentro do Santuário. O Mestre disse que, se o Sumo Sacerdote teve uma intenção imprópria em um dos conjuntos de apresentações, por exemplo, dentro do Santo dos Santos, Rabi Meir diz: A oferenda é piggul e a pessoa é passível de receber karet por seu consumo, apesar do fato de ele ter realizado o restante do rito em silêncio. A Guemará pergunta: Ora, considere: não se é passível de receber karet a menos que todos os fatores permissivos da oferenda tenham sido sacrificados, isto é, se todo o serviço foi concluído, incluindo a apresentação do sangue. Como o Mestre disse: Assim como é a aceitação de uma oferenda válida, assim é a falta de aceitação de uma oferenda desqualificada: Assim como não há aceitação de uma oferenda válida a menos que todos os seus fatores permissivos tenham sido sacrificados, do mesmo modo, não há falta de aceitação de uma oferenda desqualificada, isto é, ela não se torna piggul, a menos que todos os seus fatores permissivos tenham sido sacrificados. Isto quer dizer que, na ausência de um de seus fatores permissivos, ela não se torna piggul.
וְהָא כֵּיוָן דְּחַשֵּׁיב בֵּיהּ בִּפְנִים פְּסוּלָה – כְּמַאן דְּלָא אַדֵּי דָּמֵי; כִּי הָדַר מַדֵּי בַּהֵיכָל – מַיָּא בְּעָלְמָא הוּא דְּקָא מַדֵּי!
Mas aqui, no caso do touro ou do bode de Yom Kippur, uma vez que ele pretendeu queimar a oferta além do seu tempo designado enquanto aspergia o sangue dentro do Santo dos Santos, a aspersão não é válida, e, portanto, o Sumo Sacerdote é considerado como alguém que não aspergiu o sangue, pois cada uma das aspersões do sangue de uma oferta pelo pecado interna é indispensável. Se assim for, quando ele asperge o sangue novamente mais tarde no Santuário, sobre a Cortina e o altar interno, é como se ele estivesse apenas aspergindo água, e não o sangue da oferta. Consequentemente, os fatores permissivos da oferta não foram sacrificados e, portanto, a oferta não deve ser tornada piggul.
אָמַר רַבָּה: מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ בְּאַרְבָּעָה פָּרִים וּבְאַרְבָּעָה שְׂעִירִים.
Rabba diz: Você encontra isso em um caso de quatro touros e de quatro bodes. Depois de aspergir o sangue dentro do Santo dos Santos com a intenção de queimar a oferta além do seu tempo designado, o sangue foi derramado. Como o sacerdote não usou aquele sangue novamente, o serviço dentro do Santo dos Santos foi concluído, e esse fator permissivo foi realizado corretamente. Ele então teve de abater outro touro e bode para as outras aspersões dentro do Santuário, que novamente realizou com intenção imprópria e novamente o sangue foi derramado. A mesma sequência se repetiu nas aspersões sobre o altar interno e sobre o topo do altar. Dessa maneira, cada fator permissivo foi realizado corretamente.
רָבָא אָמַר: אֲפִילּוּ תֵּימָא בְּפַר אֶחָד וְשָׂעִיר אֶחָד, לְפִיגּוּלוֹ מְרַצֶּה.
Rava disse: Você pode até dizer que este é um caso em que há apenas um touro e um bode, pois a aspersão efetua a aceitação com relação ao status da oferta de pigul. Em outras palavras, embora o Sumo Sacerdote tenha aspergido o sangue dentro do Santo dos Santos com uma intenção imprópria, desqualificando assim a oferta, ainda assim, como ele completou o serviço, considera-se que ele sacrificou todos os fatores permissivos com relação a pigul.
אַרְבָּעִים וְשָׁלֹשׁ. וְהָא תַּנְיָא אַרְבָּעִים וְשֶׁבַע! הָא כְּמַאן דְּאָמַר מְעָרְבִין לַקְּרָנוֹת, וְהָא כְּמַאן דְּאָמַר אֵין מְעָרְבִין לַקְּרָנוֹת.
§ A baraita mencionada afirmou que há quarenta e três aplicações do sangue do touro e do bode de Yom Kippur. A Guemará pergunta: Mas não foi ensinado de outra forma em uma baraita diferente, que há quarenta e sete aplicações desse sangue? A Guemará responde: Esta afirmação, de que há quarenta e três aplicações, está de acordo com a opinião de quem diz que o Sumo Sacerdote mistura o sangue do touro e do bode antes de colocá-lo nos cantos do altar interno, em vez de colocar o sangue de cada um separadamente. E aquela afirmação, de que há quarenta e sete aplicações, está de acordo com a opinião de quem diz que o Sumo Sacerdote não mistura os dois tipos de sangue antes de colocá-los nos cantos, mas asperge quatro vezes do sangue do touro e outras quatro vezes do sangue do bode, e só depois mistura o sangue dos dois animais para colocação no topo do altar.
וְהָא תַּנְיָא אַרְבָּעִים וּשְׁמוֹנֶה! הָא כְּמַאן דְּאָמַר שִׁירַיִים מְעַכְּבִין, הָא כְּמַאן דְּאָמַר אֵין שִׁירַיִים מְעַכְּבִין.
A Guemará levanta outra dificuldade: Mas não foi ensinado em outra baraita que há quarenta e oito aspersões? A Guemará responde: Esta declaração, de que há quarenta e oito aspersões, está de acordo com a opinião daquele que diz que o derramamento do restante do sangue sobre a base do altar externo é indispensável, e, portanto, esse ato é acrescentado ao total. Aquela declaração, de que há apenas quarenta e sete aspersões, está de acordo com a opinião daquele que diz que o derramamento do restante do sangue não é indispensável.
מֵיתִיבִי: בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים – בִּקְמִיצָה, בְּמַתַּן כְּלִי וּבְהִילּוּךְ;
A Guemará levanta uma objeção ao entendimento de Rabi Shimon ben Lakish sobre a opinião de Rabi Meir, de que não se pode tornar uma oferta pigul com uma intenção imprópria durante a realização de metade de um fator permissivo, a partir de uma baraita que discute o pigul de uma oferta de farinha, que declara: Em que caso foi dita esta afirmação, isto é, que se o sacerdote teve uma intenção imprópria durante a realização de um de seus serviços, a oferta é pigul, apesar do fato de ele ter realizado o restante dos serviços em silêncio? Quando ele teve a intenção imprópria na retirada do punhado, ou na colocação do punhado em um vaso de serviço, ou no transporte com o punhado até o altar.
אֲבָל בָּא לוֹ לְהַקְטָרָה – נָתַן אֶת הַקּוֹמֶץ בְּמַחְשָׁבָה וְאֶת הַלְּבוֹנָה בִּשְׁתִיקָה, אוֹ שֶׁנָּתַן אֶת הַקּוֹמֶץ בִּשְׁתִיקָה וְאֶת הַלְּבוֹנָה בְּמַחְשָׁבָה – רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: פִּיגּוּל, וְחַיָּיבִין עָלָיו כָּרֵת. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵין בּוֹ כָּרֵת עַד שֶׁיְּפַגֵּל בְּכׇל הַמַּתִּיר.
Mas, se ele veio para realizar a queima do punhado e do incenso, e ele apresentou o punhado sobre o altar com uma intenção imprópria e o incenso ele apresentou em silêncio, ou apresentou o punhado em silêncio e o incenso ele apresentou com uma intenção imprópria, Rabi Meir diz: A oferta é piggul e a pessoa é passível de receber karet por consumi-la. E os Rabinos dizem: Não há responsabilidade de receber karet a menos que o sacerdote tenha tido uma intenção imprópria que possa tornar a oferta piggul durante a realização de todo o fator permissivo.
קָתָנֵי מִיהָא אֶת הַקּוֹמֶץ בִּשְׁתִיקָה וְאֶת הַלְּבוֹנָה בְּמַחְשָׁבָה – וּפְלִיג! אֵימָא: כְּבָר נָתַן אֶת הַלְּבוֹנָה בְּמַחְשָׁבָה.
De todo modo, esta baraita ensina: Ou ele apresentou o punhado em silêncio e o incenso ele apresentou com uma intenção imprópria, e, ainda assim, Rabi Meir discorda da decisão dos Rabinos e diz que a oferta é piggul. Isso indica que o fator decisivo segundo Rabi Meir não é que o sacerdote continue sua intenção inicial, mas que se pode tornar uma oferta piggul durante a realização de metade de um fator permissivo. A Guemará responde: Diga e explique a baraita da seguinte forma: Ou ele apresentou o punhado em silêncio depois de já ter apresentado o incenso com uma intenção imprópria. Nesse caso, a oferta é piggul porque ele realizou a segunda ação com sua intenção inicial.
חֲדָא, דְּהַיְינוּ רֵישָׁא! וְעוֹד, הָא תַּנְיָא: וְאַחַר כָּךְ! קַשְׁיָא.
A Gemara refuta essa interpretação: Uma contestação é que, se é isso que a baraita está dizendo, este é exatamente o mesmo caso da primeira cláusula. E além disso, não é ensinado explicitamente em outra baraita: E depois ele apresentou o incenso com uma intenção imprópria. A Gemara afirma: De fato, isso é difícil para a opinião de Rabi Shimon ben Lakish, que sustenta que, de acordo com Rabi Meir, não se pode tornar uma oferenda piggul durante a realização de metade de um fator permissivo.
מַתְנִי׳ וְאֵלּוּ דְּבָרִים שֶׁאֵין חַיָּיבִין עֲלֵיהֶם מִשּׁוּם פִּיגּוּל – הַקּוֹמֶץ, וְהַקְּטֹרֶת, וְהַלְּבוֹנָה,
MISHNA:E estes são os itens pelos quais não se é passível de receber karet devido à violação da proibição de piggul. Só se é passível de karet se a pessoa consumir um item que foi permitido para consumo ou para o altar por outro item. Quanto aos itens listados aqui, ou nada mais os torna permitidos para consumo ou para o altar, ou eles próprios tornam outros itens permitidos. São os seguintes: O punhado de farinha, que permite o consumo da oferta de farinha; o incenso, que é queimado por inteiro, sem que outro item o torne permitido para o altar; o olíbano, que é queimado junto com o punhado da oferta de farinha;