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הָתָם חַד קְרָא – כּוּלֵּיהּ לְגוּפֵיהּ, וְחַד – לִסְכָכָה; אֲתַאי הִלְכְתָא, וּגְרַעְתַּהּ לִשְׁלִישִׁית וְאוֹקֵימְתַּהּ אַטֶּפַח.
A Guemará responde: Ali, uma das cinco ocorrências indicadas pelo versículo é necessária inteiramente para a própria mitsvá, isto é, para ensinar a halakhá básica de que se deve habitar em uma sucá. E outra delas é necessária para ensinar que uma sucá, como é indicado por seu nome, deve ter uma cobertura [sekhakh]. Assim, restam três, aludindo à exigência de que uma sucá deve ter três paredes. A Guemará acrescenta que a halakhá transmitida a Moisés no Sinai vem e reduz a medida da terceira parede, ensinando que ela não precisa ser completa, e estabelece seu comprimento mínimo em apenas um palmo.
אֶלָּא מֵעַתָּה, ״וְטָמְאָה שְׁבֻעַיִם״ – ״שִׁבְעִים״; אַהֲנִי קְרָא וְאַהֲנַי מָסוֹרֶת – אַרְבְּעִים וּתְרֵין בָּעֲיָא לְמֵיתַב!
A Guemará levanta ainda outra objeção: Se é assim, que tanto o texto vocalizado quanto o consonantal são levados em conta, considere o caso de uma mulher que dá à luz uma menina. A respeito dessa mulher, o versículo declara: “Mas, se der à luz uma criança do sexo feminino, então ficará impura por duas semanas [shevu’ayim], como em sua menstruação” (Levítico 12:5). A forma como a palavra está escrita permite que seja lida como shivim, setenta. Por que não dizer que o texto vocalizado da Torá tem efeito, ensinando-nos que a mulher está ritualmente impura por catorze dias, e o texto consonantal também tem efeito, ensinando-nos que ela está impura por setenta dias e, portanto, ela deveria ser obrigada a permanecer em estado de impureza ritual por quarenta e dois dias, que é o ponto médio entre catorze e setenta dias?
שָׁאנֵי הָתָם, דִּכְתִיב ״כְּנִדָּתָהּ״.
A Guemará responde: Lá é diferente, e o texto consonantal é desconsiderado por completo, como está escrito: “Como em sua menstruação”, e uma mulher menstruada é impura por uma semana. Evidentemente, o versículo está falando em termos de semanas e não alude de modo algum ao número setenta.
וְתַנָּא מַיְיתֵי לַהּ מֵהָכָא: ״וְכִפֶּר״ ״וְכִפֶּר״ ״וְכִפֶּר״ – מִפְּנֵי הַדִּין.
§ A Guemará analisa ainda a opinião de Beit Hillel de que, mesmo no caso de uma oferta pelo pecado, se o sacerdote colocou o sangue sobre o altar com uma única aplicação, ele possibilitou a expiação. E um tanna cita prova disso daqui, como foi ensinado em uma baraita: O versículo declara com relação à oferta pelo pecado trazida por um rei: “E” o sacerdote “fará expiação” por ele (Levítico 4:26), e com relação à cabra trazida como oferta pelo pecado por uma pessoa comum: “E” o sacerdote “fará expiação” por ele (Levítico 4:31), e com relação à ovelha trazida como oferta pelo pecado por uma pessoa comum: “E” o sacerdote “fará expiação” por ele (Levítico 4:35). A repetição desse termo ocorre devido a uma inferência lógica.
שֶׁיָּכוֹל וַהֲלֹא דִּין הוּא: נֶאֶמְרוּ דָּמִים לְמַטָּה, וְנֶאֶמְרוּ דָּמִים לְמַעְלָה; מָה מַתַּן דָּמִים הָאֲמוּרִים לְמַטָּה – שֶׁנְּתָנָן בְּמַתָּנָה אַחַת, כִּיפֵּר; אַף דָּמִים הָאֲמוּרִים לְמַעְלָה – שֶׁנְּתָנָן בְּמַתָּנָה אַחַת, כִּיפֵּר.
Como alguém poderia ter pensado em dizer: Não poderia isso ser derivado por inferência lógica da seguinte maneira: Afirma-se que sangue é colocado abaixo da linha vermelha, e afirma-se que sangue é colocado acima da linha vermelha. Assim como, com relação ao sangue a respeito do qual se afirma que é colocado abaixo da linha vermelha, quando o sacerdote o colocou sobre o altar com uma única aplicação ele efetuou expiação, do mesmo modo, com relação ao sangue a respeito do qual se afirma que é colocado acima da linha vermelha, quando o sacerdote o colocou sobre o altar com uma única aplicação ele efetuou expiação.
אוֹ כְּלָךְ לְדֶרֶךְ זוֹ: נֶאֶמְרוּ דָּמִים בִּפְנִים, וְנֶאֶמְרוּ דָּמִים בַּחוּץ; מָה דָּמִים הָאֲמוּרִים בִּפְנִים – חִיסֵּר אַחַת מִן הַמַּתָּנוֹת, לֹא עָשָׂה וְלֹא כְּלוּם; אַף דָּמִים הָאֲמוּרִין בַּחוּץ – חִיסֵּר אַחַת מִן הַמַּתָּנוֹת, לֹא עָשָׂה וְלֹא כְלוּם.
Ou talvez, siga por este caminho, afastando-se da explicação anterior e voltando-se para esta explicação: Afirma-se que sangue é apresentado sobre o altar interno, isto é, com relação a uma oferta pelo pecado da comunidade ou do Sumo Sacerdote; o sangue dessas ofertas é aspergido sobre o altar do incenso que está dentro do Santuário. E afirma-se que sangue é apresentado sobre o altar externo, isto é, com relação à oferta pelo pecado de uma pessoa comum, que é oferecida sobre o altar externo que está no pátio. Assim como, com relação ao sangue acerca do qual se afirma que é apresentado sobre o altar interno, se o sacerdote omitiu uma das aplicações, nada fez, isto é, a oferta não é válida, do mesmo modo, com relação ao sangue acerca do qual se afirma que é apresentado sobre o altar externo, se o sacerdote omitiu uma das aplicações, nada fez.
נִרְאֶה לְמִי דּוֹמֶה. דָּנִין חוּץ מִחוּץ, וְאֵין דָּנִין חוּץ מִבִּפְנִים; אוֹ כַּלֵּךְ לְדֶרֶךְ זוֹ – דָּנִין חַטָּאת וְאַרְבַּע קְרָנוֹת, מֵחַטָּאת וְאַרְבַּע קְרָנוֹת; וְאַל יוֹכִיחַ חוּץ – שֶׁאֵין חַטָּאת וְאַרְבַּע קְרָנוֹת?
A Guemará analisa as duas possibilidades: Vejamos a qual dos dois casos o sangue de uma oferta pelo pecado de animal é mais semelhante. Pode-se alegar: Nós derivamos uma halakhá declarada com relação ao altar externo de uma halakhá declarada com relação ao altar externo, mas não derivamos uma halakhá declarada com relação ao altar externo de uma halakhá declarada com relação ao altar interno. Ou siga por este caminho: Nós derivamos uma halakhá declarada com relação a uma oferta pelo pecado cujo sangue deve ser colocado nos quatro cantos do altar de uma halakhá declarada com relação a uma oferta pelo pecado cujo sangue deve ser colocado nos quatro cantos do altar. Mas uma oferta pelo pecado de ave, que não é uma oferta pelo pecado cujo sangue deve ser colocado nos quatro cantos do altar, não pode servir de prova para a halakhá referente a uma oferta pelo pecado de animal, cujo sangue deve ser colocado nos quatro cantos do altar.
תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְכִפֶּר״ ״וְכִפֶּר״ ״וְכִפֶּר״ (מִפְּנֵי הַדִּין); ״וְכִפֶּר״ – אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא נָתַן אֶלָּא שָׁלֹשׁ, ״וְכִפֶּר״ – אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא נָתַן אֶלָּא שְׁתַּיִם, ״וְכִפֶּר״ – אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא נָתַן אֶלָּא אַחַת.
Como ambas as inferências acima são razoáveis, nenhuma delas pode servir como fonte da halakha. Portanto, o versículo declara: “E o sacerdote fará expiação”, “E o sacerdote fará expiação”, “E o sacerdote fará expiação”, totalizando três vezes. Os versículos são interpretados da seguinte forma: “E o sacerdote fará expiação”, mesmo que ele tenha feito apenas três aplicações. Em seguida: “E o sacerdote fará expiação”, mesmo que ele tenha feito apenas duas aplicações, e então: “E o sacerdote fará expiação”, mesmo que ele tenha feito apenas uma aplicação. Essa interpretação é a fonte da opinião de Beit Hillel.
וְהַאי מִיבְּעֵי לֵיהּ לְגוּפֵיהּ! אָמַר רָבָא: בַּר אַדָּא מָרִי אַסְבְּרַהּ לִי – אָמַר קְרָא: ״וְכִפֶּר... וְנִסְלַח״ – זוֹ הִיא כַּפָּרָה זוֹ הִיא סְלִיחָה.
A Guemará questiona: Mas cada um desses versículos é necessário por si mesmo, para ensinar que a expiação é alcançada para cada um dos pecados por meio de sua respectiva oferta pelo pecado. Rava disse: Bar Adda Mari explicou este assunto a mim: O versículo declara com relação a cada uma dessas ofertas pelo pecado: “E o sacerdote fará expiação... e lhe será perdoado” (Levítico 4:26, 31, 35). Isto é expiação e isto é perdão; são uma e a mesma coisa. Já que teria sido suficiente dizer: “e lhe será perdoado”, as menções supérfluas da expressão: “E o sacerdote fará expiação”, servem para ensinar que o sacerdote possibilita a expiação mesmo que não tenha realizado todas as aplicações.
אֵימָא ״וְכִפֶּר״ – אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא נָתַן אֶלָּא שָׁלֹשׁ לְמַעְלָה וְאַחַת לְמַטָּה, ״וְכִפֶּר״ – אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא נָתַן אֶלָּא שְׁתַּיִם לְמַטָּה וּשְׁתַּיִם לְמַעְלָה, ״וְכִפֶּר״ – אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא נָתַן לְמַעְלָה אֶלָּא לְמַטָּה!
A Guemará pergunta: Mas mesmo que essas expressões sejam supérfluas, elas necessariamente indicam que um sacerdote que omitiu aspersões ainda assim efetuou expiação? Por que não dizer que essas expressões servem para ensinar que, se o sacerdote fez todas as aspersões, ele efetuou expiação mesmo que as aspersões tenham sido feitas no lugar errado? E interpretar os versículos da seguinte forma: “E o sacerdote fará expiação”, mesmo que ele tenha colocado o sangue sobre o altar com apenas três aspersões acima, nos cantos do altar, e uma abaixo, na parte inferior do altar; “E o sacerdote fará expiação”, mesmo que ele tenha colocado o sangue com apenas duas aspersões acima e duas abaixo; “E o sacerdote fará expiação”, mesmo que ele não tenha colocado o sangue acima de modo algum, mas apenas abaixo.
אָמַר רַב אַדָּא בַּר יִצְחָק: אִם כֵּן, בִּיטַּלְתָּ תּוֹרַת אַרְבַּע קְרָנוֹת. וְאִי רַחֲמָנָא אָמַר, לִיבַּטְלוּן!
Rav Adda bar Yitzḥak diz: Se é assim, que o sacerdote facilita a expiação mesmo se ele colocou todas as aplicações abaixo, você aboliu a exigência de quatro cantos que é declarada com relação à oferta pelo pecado (ver, por exemplo, Levítico 4:34), pois os quatro cantos estão na parte superior do altar. A Guemará fica perplexa com a afirmação de Rav Adda bar Yitzḥak: Mas se o Misericordioso declara que é assim, que essa exigência seja abolida.
אָמַר רָבָא: אֵיזֶהוּ דָּבָר שֶׁצָּרִיךְ שָׁלֹשׁ? הֱוֵי אוֹמֵר: אֵלּוּ קְרָנוֹת.
Como a alegação de Rav Adda bar Yitzḥak foi rejeitada, Rava disse que há uma razão diferente pela qual a alegação anterior não pode ser aceita: Qual é o elemento que requer três repetições de “e o sacerdote fará expiação”, isto é, a que esses versículos estão se referindo? Você deve dizer que estes são os cantos do altar. A Torah deve ensinar que o sacerdote efetua expiação mesmo que não tenha colocado o sangue em três dos quatro cantos. Mas, para que os versículos ensinem que todas as quatro aplicações podem ser feitas abaixo, a expressão “e o sacerdote fará expiação” teria de ser escrita quatro vezes.
אֵימָא: ״וְכִפֶּר״ – אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא נָתַן אֶלָּא אַחַת לְמַעְלָה וְשָׁלֹשׁ לְמַטָּה!
A Guemará pergunta ainda: Mesmo assim, é possível interpretar as três repetições da expressão “e o sacerdote fará expiação” como referentes ao local das aplicações, sem abolir a exigência dos cantos, pois pode-se dizer: “E o sacerdote fará expiação”, embora ele tenha colocado o sangue sobre o altar com apenas três aplicações acima e uma abaixo; “E o sacerdote fará expiação”, embora ele tenha colocado o sangue com apenas duas aplicações acima e duas abaixo; “E o sacerdote fará expiação”, embora ele tenha colocado o sangue com apenas uma aplicação acima e três abaixo.
לֹא מָצִינוּ דָּמִים שֶׁחֶצְיָין לְמַעְלָה וְחֶצְיָין לְמַטָּה. וְלָא?! וְהָתְנַן: הִזָּה מִמֶּנּוּ אַחַת לְמַעְלָה וְשֶׁבַע לְמַטָּה!
A Guemará responde: Toda essa linha de investigação pode ser rejeitada, pois não encontramos um caso envolvendo sangue, metade do qual é colocado acima da linha vermelha e metade do qual é colocado abaixo dela. Ou se coloca todo o sangue na metade inferior do altar, como no caso da maioria das oferendas, ou todo ele na metade superior do altar, como no caso das oferendas pelo pecado. A Guemará pergunta: E realmente não há caso desse tipo? Mas não aprendemos em uma mishná (Yoma 53b): O Sumo Sacerdote levou o sangue do touro ao Santo dos Santos e aspergiu do sangue uma vez para cima e depois sete vezes para baixo? Aparentemente, parte do sangue de uma oferenda pode ser aspergida para cima, em direção à parte superior da Tampa da Arca, e parte pode ser colocada para baixo, em direção à parte inferior da Tampa da Arca.
כְּמַצְלִיף. מַאי כְּמַצְלִיף? מַחְוֵי רַב יְהוּדָה: כִּמְנַגְּדָנָא.
A Guemará rejeita isso: Não é um caso em que metade do sangue é aspergida para cima e metade é aspergida para baixo. Em vez disso, aquela aspersão foi como um matzlif. A Guemará explica: Qual é o significado de como um matzlif? Rav Yehuda demonstrou com a mão; isso significa como alguém que chicoteia. Quem chicoteia outra pessoa não golpeia repetidamente no mesmo lugar, mas dirige um golpe abaixo do outro.
הִזָּה עַל טׇהֳרוֹ שֶׁל מִזְבֵּחַ שֶׁבַע פְּעָמִים.
A Guemará pergunta ainda: E realmente não há nenhum caso desse tipo? Mas não aprendemos em uma mishná (Yoma 58b) sobre o serviço de Yom Kippur: Depois que o Sumo Sacerdote aspergiu sangue nos quatro cantos do altar do incenso, ele aspergiu sangue sete vezes sobre o tohoro do altar.

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