Este versículo ensina que um primogênito com defeito é dado a um sacerdote como presente, e que ele pode comer sua carne. Este é um conceito חדש, pois não encontramos em toda a Torah outra halakha semelhante a ele, em que uma oferta com defeito é dada aos sacerdotes para consumo.

A Guemará pergunta: E, de acordo com Rabi Yishmael, que interpreta este versículo de modo diferente, de onde ele deriva esta halakhá de que um primogênito com defeito é dado a um sacerdote? A Guemará responde: Ele a deriva da expressão: “Como o peito da oferta movida e como a coxa direita, será teu” (Números 18:18), que é a cláusula final desse mesmo versículo. A repetição da expressão “será teu” serve para ensinar que até mesmo a carne de um primogênito com defeito será comida pelos sacerdotes.

§ A Guemará levanta outra questão: Concedido, de acordo com a opinião de Rabbi Yosei HaGelili, que interpreta o versículo como se referindo também a uma oferta de dízimo animal e uma oferta pascal, isso está de acordo com o que está escrito no mesmo versículo: “Não o resgatarás; eles são sagrados” (Números 18:17). A palavra “eles” indica que somente eles são sacrificados no altar, mas seus substitutos não são sacrificados. Em geral, se alguém substitui um animal não sagrado por um designado como oferta, tanto o original quanto o substituto são considerados consagrados, e por isso são sacrificados. Mas se alguém substitui um animal não sagrado por um primogênito, uma oferta de dízimo animal ou uma oferta pascal, o substituto não é sacrificado.

Isto é como aprendemos em uma mishná (Temurá 21a): Com relação a o substituto de um primogênito e de uma oferta de dízimo animal, tanto eles, os próprios substitutos, quanto sua prole, e a prole de sua prole, para sempre, isto é, por todas as gerações futuras, são como o primogênito e a oferta de dízimo animal, respectivamente, e portanto são comidos em seu estado com defeito pelos proprietários; mas, diferentemente do primogênito e da própria oferta de dízimo animal, eles não são sacrificados sobre o altar.

E do mesmo modo com relação ao substituto de uma oferta pascal, aprendemos em uma mishná (Pesaḥim 96b) que Rabi Yehoshua diz: Eu ouvi duas decisões de meus mestres: Uma decisão era que o substituto de uma oferta pascal é sacrificado como oferta de paz após Pessach, e outra decisão era que o substituto de uma oferta pascal não é oferecido como oferta de paz após Pessach; e não posso explicar essas decisões aparentemente contraditórias, pois não me lembro das circunstâncias às quais cada decisão se aplica. E, como será explicado, se a substituição ocorreu após o sacrifício da oferta pascal, o animal é sacrificado, pois é considerado o substituto de uma oferta de paz, ao passo que, se a substituição ocorreu antes do sacrifício da oferta pascal, ele não é sacrificado, pois é o substituto de uma oferta pascal. Isso indica que o substituto de uma oferta pascal não é sacrificado, assim como o substituto de um primogênito não é sacrificado.

Mas de acordo com a opinião de Rabi Yishmael, que interpreta todo o versículo como tratando de um primogênito, de onde ele deriva a halakhade que o substituto de uma oferta de dízimo animal e de uma oferta pascal não são sacrificados? A Guemará responde: Com relação à oferta de dízimo animal, ele deriva isso por meio de uma analogia verbal entre os termos passagem e passagem escritos com relação a um primogênito. A respeito de um primogênito está declarado: “E farás passar [veha’avarta] ao Senhor tudo o que abre o ventre” (Êxodo 13:12), e com relação ao dízimo animal está declarado: “De tudo o que passar [ya’avor] debaixo da vara” (Levítico 27:32). Dessa analogia verbal pode-se derivar que, assim como o substituto de um primogênito não é sacrificado, assim também o substituto de uma oferta de dízimo animal não é sacrificado.

Com relação à oferta pascal, esta halakha não é derivada por meio de uma analogia verbal, mas sim esta halakha está explicitamente escrita a seu respeito. O versículo referente às ofertas de paz declara: “Se ele oferecer um cordeiro por sua oferta” (Levítico 3:7). A Torah poderia simplesmente ter dito: Um cordeiro, e prosseguir daí para ensinar as halakhot de uma oferta de paz de cordeiro. Se assim for, qual é o significado quando o versículo declara: “Se ele oferecer um cordeiro”? Isso serve para incluir o substituto de uma oferta pascal que foi substituída depois do sacrifício da oferta pascal, ensinando que ela é sacrificada como oferta de paz, já que a oferta pascal tem o status de oferta de paz após esse momento. Alguém poderia ter pensado que mesmo antes do sacrifício da oferta pascal o mesmo deveria se aplicar, isto é, que o substituto de uma oferta pascal é sacrificado como oferta de paz. Portanto, o versículo declara com relação à oferta pascal: “É o sacrifício da Páscoa do Senhor” (Êxodo 12:27), o que indica que ela, a própria oferta pascal, é sacrificada, mas seu substituto não é sacrificado.

A Guemará pergunta: E quanto a todos aqueles tana’im que derivam uma exposição diferente deste versículo: “E o sangue das tuas ofertas será derramado” (Deuteronômio 12:27), esta halakhá registrada na mishná, de que com relação a todas as ofertas cujo sangue deve ser colocado sobre o altar externo, num caso em que o sacerdote colocou o sangue no altar com uma aplicação, ele efetuou expiação, de onde eles derivam isso? A Guemará responde: Esses tana’im sustentam de acordo com a opinião de Beit Hillel, que dizem: Mesmo com relação a uma oferta pelo pecado, num caso em que o sacerdote colocou o sangue com uma aplicação, ele efetuou expiação a posteriori. E eles derivam a halakhá aplicável a todas as outras ofertas daquilo que se aplica a uma oferta pelo pecado.

§ A mishná ensina que Beit Shammai sustentam que, no caso de uma oferta pelo pecado, que requer quatro aplicações, pelo menos duas aplicações são necessárias para possibilitar a expiação, ao passo que Beit Hillel sustentam que, mesmo no caso de uma oferta pelo pecado, uma aplicação é suficiente. Rav Huna disse: Qual é a razão da opinião de Beit Shammai?

Ele explica: O versículo declara: “E o sacerdote tomará do sangue da oferta pelo pecado com o seu dedo, e o porá sobre os chifres do altar” (Levítico 4:25). Subsequentemente, o versículo declara: “O sacerdote tomará do seu sangue com o dedo, e o porá sobre os chifres do altar” (Levítico 4:30), e um versículo adicional declara: “O sacerdote tomará do sangue da oferta pelo pecado com o seu dedo, e o porá sobre os chifres do altar” (Levítico 4:34). Como a quantidade mínima que justifica o uso da forma plural, isto é, na palavra “chifres”, é dois, pode-se concluir que há seis referências aos chifres do altar aqui. Quatro delas são mencionadas como mitzvá, significando que o sacerdote deve colocar o sangue em todos os quatro chifres do altar ab initio, e as outras duas são mencionadas para invalidar a oferta caso ele não apresente o sangue em pelo menos dois chifres.

A Guemará pergunta: E qual é o raciocínio da opinião de Beit Hillel? A Guemará responde: A questão deve ser entendida de acordo com o texto consonantal escrito, isto é, a forma como as palavras são realmente grafadas. A palavra “corners” é escrita de forma plena, isto é, com um vav, em um dos versículos, o que significa que deve ser lida no plural. Nos outros dois versículos, “corners” e “corners” são escritas de forma defectiva, isto é, sem um vav, de um modo que pode ser vocalizado no singular, isto é, como karnat. Portanto, há quatro referências a cantos aqui. Três dessas referências foram escritas para indicar que as aplicações do sangue são realizadas apenas como uma mitzvá, isto é, são realizadas ab initio, e a uma restante foi escrita para indicar que sua ausência invalida a oferenda, isto é, a oferenda não é válida se o sangue não foi colocado junto a pelo menos um canto do altar.

A Guemará pergunta: Mas, de acordo com esta explicação de Beit Hillel, por que não dizer que todos eles foram escritos para a mitzvá e nenhum para invalidar, isto é, que o sangue deve ser aplicado nos quatro cantos a priori, mas a oferenda expia a posteriori mesmo que o sangue não tenha sido aplicado de modo algum? A Guemará rejeita essa possibilidade: Não encontramos em nenhum lugar da Torah um exemplo de uma oferenda na qual se possa obter expiação sem a aplicação do sangue.

E se quiser, diga em vez disso que esta é a razão de Beit Hillel: o texto vocalizado da Torah, isto é, a maneira pela qual as palavras da Torah são pronunciadas com base na tradição de quais vogais as palavras contêm, é eficaz para determinar como os versículos devem ser expostos. E, da mesma forma, o texto consonantal da Torah, isto é, a maneira pela qual as palavras são realmente escritas, também é eficaz para determinar como os versículos devem ser expostos. A Guemará elabora: O texto vocalizado é eficaz para acrescentar um canto e o texto consonantal é eficaz para subtrair um canto. Consequentemente, o versículo é interpretado como se referindo a cinco cantos, quatro dos quais são necessários para a mitzvá ab initio, e um dos quais é indispensável a posteriori.

A Gemara pergunta: Mas, se é assim, que esta é a maneira adequada de interpretar os versículos, considere o caso dos filactérios da cabeça, a respeito dos quais está declarado: “E por frontais [totafot] entre os teus olhos” (Êxodo 13:16), e: “Serão por frontais [totafot] entre os teus olhos” (Deuteronômio 6:8), e posteriormente: “Serão por frontais [totafot] entre os teus olhos” (Deuteronômio 11:18). A palavra totafot é escrita uma vez em forma plena, isto é, com um vav, indicando a forma plural, e duas vezes em forma defectiva, isto é, sem um vav, indicando o singular. Assim, há quatro frontais aqui, e daqui os Sábios derivam que os filactérios da cabeça consistem em quatro compartimentos, que juntos formam um cubo. Por que não dizer que o texto vocalizado, lido no plural, tem efeito, isto é, que exige seis compartimentos, e, do mesmo modo, o texto consonantal, lido no singular, tem efeito, isto é, que exige quatro compartimentos, e, portanto, deve-se exigir a preparação de cinco compartimentos para os filactérios da cabeça?

A Guemará responde que Beit Hillel sustenta de acordo com a opinião de Rabi Akiva, que diz que a exigência de haver quatro compartimentos nos filactérios da cabeça não é derivada do número de vezes que a palavra totafot é mencionada, mas sim de uma exposição da própria palavra totafot: Tot na língua katpi significa dois, e pat na língua afriki significa dois, totalizando quatro.

A Guemará levanta outra objeção a esse método de exposição: Se assim é, considere o caso de uma sucá, a respeito da qual está declarado: “Em sucot [basukkot] habitareis por sete dias; todos os naturais de Israel habitarão em sucot [basukkot]. Para que as vossas futuras gerações saibam que fiz os filhos de Israel habitar em sucot [basukkot] quando os tirei da terra do Egito: Eu sou o Senhor vosso Deus” (Levítico 23:42–43). Duas ocorrências da palavra basukkot estão escritas de forma defectiva, isto é, sem um vav, indicando o singular, e uma ocorrência está escrita em forma plena, isto é, com um vav, indicando o plural. Os Sábios derivaram daqui que uma sucá deve ter quatro paredes. Por que não dizer que o texto vocalizado, lido no plural, é efetivo, exigindo seis paredes, e, do mesmo modo, o texto consonantal, lido no singular, é efetivo, exigindo quatro paredes, e portanto se deveria exigir construir uma sucá com cinco paredes?