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לְפִי אׇכְלוֹ״! לְמִצְוָה.
segundo o que cada um comer, fareis a vossa contagem para o cordeiro” (Êxodo 12:4)? Isso ensina que alguém pode trazer a oferta pascal somente se for capaz de participar dela. A Guemará responde: Essa exigência também se destina como uma mitzváab initio; ela não invalida a oferta se não for cumprida.
וּלְעַכּוֹבֵי לָא?! וְהָתַנְיָא: ״בְּמִכְסַת נְפָשׁוֹת״ – מְלַמֵּד שֶׁאֵין הַפֶּסַח נִשְׁחָט אֶלָּא לִמְנוּיָיו. שְׁחָטוֹ שֶׁלֹּא לִמְנוּיָיו – יָכוֹל יְהֵא כְּעוֹבֵר עַל הַמִּצְוָה? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״תָּכֹסּוּ״ – הַכָּתוּב שָׁנָה עָלָיו לְעַכֵּב. וְאִיתַּקַּשׁ אוֹכְלִין לִמְנוּיִין!
A Guemará pergunta: E esse requisito não é indispensável mesmo a posteriori? Mas não foi ensinado em uma baraita que a expressão “de acordo com o número das almas” ensina que a oferenda pascal só pode ser abatida para aqueles que se registraram para ela com antecedência. Se a oferenda pascal foi abatida para indivíduos que não se registraram para ela, poder-se-ia ter pensado que isso seria apenas como transgredir uma mitzvá, mas a oferenda não seria desqualificada. Portanto, o versículo declara: “fareis a vossa conta”; o versículo repete a questão da contagem para enfatizar que a halakha é indispensável, e se alguém abate a oferenda para quem não está registrado, ela é desqualificada. A Guemará conclui: E aqueles que comem a oferenda são justapostos aos registrados para ela, como o versículo declara: “De acordo com o número das almas; cada homem, de acordo com o seu comer.” Assim, se alguém abate a oferenda pascal para quem não pode participar dela, a oferenda é desqualificada.
זִקְנֵי דָרוֹם לָא מַקְּשִׁי. וְכִי לָא מַקְּשִׁי נָמֵי – מֵהָא נָמֵי אִית לְהוּ פִּירְכָא: וּמָה בִּמְקוֹם שֶׁנִּטְמְאוּ בְּעָלִים בְּשֶׁרֶץ, שֶׁמְּשַׁלְּחִין קׇרְבְּנוֹתֵיהֶם לְכַתְּחִילָּה – כֹּהֵן שֶׁנִּטְמָא בְּשֶׁרֶץ אֵינוֹ מְרַצֶּה; מְקוֹם שֶׁנִּטְמְאוּ בְּעָלִים בְּמֵת, שֶׁאֵין מְשַׁלְּחִין קׇרְבְּנוֹתֵיהֶן לְכַתְּחִילָּה – כֹּהֵן שֶׁנִּטְמָא בְּמֵת אֵינוֹ דִּין שֶׁאֵינוֹ מְרַצֶּה?!
A Guemará responde: Os Anciãos do Sul não justapõem as expressões, isto é, não interpretam como significativa a justaposição das duas expressões no versículo. A Guemará pergunta: Mas mesmo que eles não justaponham as expressões, há também uma refutação a sua declaração a partir desta inferência também: E assim como num caso em que o proprietário se tornou impuro devido a um animal rastejante, em que ele pode enviar suas oferendas para sacrifício ab initio, um sacerdote que se tornou impuro devido a um animal rastejante, ainda assim, não pode efetuar a aceitação, então, num caso em que o proprietário se tornou impuro devido a um cadáver, em que ele não pode enviar suas oferendas ab initio, não é correto que um sacerdote que se tornou impuro devido a um cadáver não possa efetuar a aceitação?
מֵיתִיבִי, מִפְּנֵי שֶׁאָמְרוּ: נָזִיר וְעוֹשֵׂה פֶסַח – הַצִּיץ מְרַצֶּה עַל טוּמְאַת דָּם, וְאֵין הַצִּיץ מְרַצֶּה עַל טוּמְאַת הַגּוּף.
Além disso, a Guemará levanta uma objeção de uma mishná (Pesaḥim 80b): Como os Sábios disseram que, com relação a um nazireu e alguém que realiza o rito da oferta de Pessach, a placa frontal obtém aceitação para ofertas sacrificadas em estado de impureza do sangue, mas a placa frontal não obtém aceitação para ofertas sacrificadas em estado de impureza do corpo do indivíduo que a traz.
בְּמַאי? אִילֵּימָא בְּטוּמְאַת שֶׁרֶץ, הָאָמְרַתְּ: שׁוֹחֲטִין וְזוֹרְקִין עַל טוּמְאַת שֶׁרֶץ! אֶלָּא טוּמְאַת מֵת; וְקָתָנֵי: אֵין הַצִּיץ מְרַצֶּה; אַלְמָא נִטְמְאוּ בְּעָלִים בְּמֵת – אֵין מְשַׁלְּחִין קׇרְבְּנוֹתֵיהֶם!
A Guemará continua: A que impureza ela está se referindo? Se dissermos que está se referindo à impureza causada por um animal rastejante, você não disse acima que, de acordo com os Anciãos do Sul, pode-se abater a oferenda de Pêssach e aspergir seu sangue por um proprietário que está em estado de impureza causada por um animal rastejante? Antes, deve estar se referindo à impureza causada por um cadáver, e a mishná ensina: a placa frontal não efetua aceitação. Evidentemente, se o proprietário se tornou impuro por causa de um cadáver, ele não pode enviar suas oferendas para sacrifício, ao contrário da opinião atribuída aos Anciãos do Sul.
לָא; אִי דְּאִיטַּמּוֹ בְּעָלִים בְּמֵת – הָכִי נָמֵי; הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן – כְּגוֹן שֶׁנִּטְמָא כֹּהֵן בְּשֶׁרֶץ.
A Guemará responde: Não, se o proprietário se tornou impuro devido a um cadáver, a lâmina frontal de fato efetua a aceitação da oferenda. A mishná não está se referindo aos proprietários das oferendas de modo algum; antes, aqui estamos tratando de um caso em que o sacerdote oficiante se tornou impuro devido a um animal rastejante.
אִי הָכִי, אֵימָא סֵיפָא: נִיטְמָא טוּמְאַת הַתְּהוֹם – הַצִּיץ מְרַצֶּה. הָא תָּנֵי רַבִּי חִיָּיא: לֹא אָמְרוּ טוּמְאַת הַתְּהוֹם – אֶלָּא לְמֵת בִּלְבַד; לְמֵת לְמַעוֹטֵי מַאי? לָאו לְמַעוֹטֵי טוּמְאַת הַתְּהוֹם דְּשֶׁרֶץ?!
A Guemará pergunta: Se assim for, diga a cláusula final da mishná: Se se soube, depois que a oferenda foi trazida, que ele havia contraído impureza ritual transmitida nas profundezas, isto é, uma fonte de impureza que era desconhecida naquele momento, a placa frontal efetua aceitação da oferenda. Esta cláusula não pode ser reconciliada com a interpretação sugerida da mishná, pois Rabi Ḥiyya ensina: Eles declararam esta halakhá de impureza transmitida nas profundezas apenas com relação à impureza devida a um cadáver. Agora, quando ele diz que isso se aplica apenas à impureza devida a um cadáver, ele quer excluir o quê? Será que ele não quer excluir a impureza transmitida pela carcaça de um animal rastejante nas profundezas? Se assim for, a mishná não pode estar se referindo à impureza de um animal rastejante.
לָא; לְמַעוֹטֵי טוּמְאַת הַתְּהוֹם דְּזִיבָה.
A Guemará responde: Não, Rabi Ḥiyya quer dizer excluir a impureza transmitida por uma secreção semelhante à gonorreia [ziva] nas profundezas. A impureza devida ao cadáver de um animal rastejante, em contraste, está dentro do escopo da mishná.
וְאֶלָּא הָא דְּבָעֵי רָמֵי בַּר חָמָא: כֹּהֵן הַמְרַצֶּה בְּקׇרְבְּנוֹתֵיהֶם – הוּתְּרָה לוֹ טוּמְאַת הַתְּהוֹם, אוֹ לֹא הוּתְּרָה לוֹ טוּמְאַת הַתְּהוֹם? תִּפְשׁוֹט דְּטוּמְאַת הַתְּהוֹם הוּתְּרָה לוֹ; דְּהָא הָכָא בְּכֹהֵן קָיָימִינָא!
A Guemará pergunta: Mas como se deve entender este dilema que Rami bar Ḥama levanta: Com relação a um sacerdote que efetua a aceitação das ofertas de o nazireu e a oferta de Pessach, a impureza nas profundezas foi permitida para ele ou a impureza nas profundezas não foi permitida para ele? Segundo os Anciãos do Sul, por que não resolver o dilema e concluir que a impureza nas profundezas foi permitida para ele, já que eles sustentam que interpretamos a mishná aqui como se referindo a um sacerdote impuro?
דְּרָמֵי בַּר חָמָא וַדַּאי פְּלִיגִי.
A Guemará responde: A premissa deste dilema de Rami bar Ḥama certamente discorda da opinião dos Anciãos do Sul, e Rami bar Ḥama não interpreta a mishná dessa maneira.
תָּא שְׁמַע: ״וְנָשָׂא אַהֲרֹן אֶת עֲוֹן הַקֳּדָשִׁים״ – וְכִי אֵיזֶהוּ עָוֹן נוֹשֵׂא?
A Guemará sugere: Vem e ouve uma prova de um versículo escrito sobre a placa frontal: “E estará sobre a testa de Aarão, e Aarão levará o pecado cometido com os itens sagrados, que os filhos de Israel consagrarão, isto é, todas as suas dádivas sagradas; e estará sempre sobre a sua testa, para que sejam aceitos diante de Deus” (Êxodo 28:38). E os Sábios explicaram: Que pecado Aarão leva?

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