“E” a fronteira voltou-se para o leste até “Taanath Shiloh” (Josué 16:6), um lugar adjacente a Siló. Por que levava o nome de Taanath Shiloh? É porque era o lugar de onde quem quer que visse o Tabernáculo em Siló após sua destruição lamentaria [mitane’aḥ] por ele no que diz respeito ao consumo de animais sacrificiais de ofertas de santidade menor, que antes haviam sido permitidos ali, mas agora já não eram mais permitidos.

Rabi Abbahu diz que uma alusão diferente da Torah pode ser encontrada no que o versículo declara no contexto da bênção de Jacó a José: “José é uma videira frutífera, uma videira frutífera junto a uma fonte [ayin]” (Gênesis 49:22). A Guemará interpreta a palavra fonte de modo homilético: Um olho [ayin] que não quis participar nem obter benefício de algo que não era seu, isto é, a esposa de Potifar, merecerá que ofertas de santidade menor sejam consumidas em Siló, na porção de José na Terra de Israel, na máxima extensão de seus olhos, isto é, de qualquer lugar de onde Siló possa ser vista.

Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, diz que outra alusão pode ser encontrada no contexto da bênção de Moisés a José: “E a boa vontade Daquele que habitou no arbusto [seneh]” (Deuteronômio 33:16). A Guemará interpreta a palavra “seneh” de modo homilético: Um olho que não quis tirar proveito de algo que não era seu merecerá que ofertas de santidade menor sejam consumidas entre os odiadores [senu’in]. Em outras palavras, ofertas de santidade menor podem ser consumidas em qualquer lugar de onde se aviste Shiló, até mesmo nas porções das outras tribos, que são descritas pela Torah como odiando José (ver Gênesis, capítulo 37).

§ Com relação à halakha de que, durante o período de Shiloh, ofertas de menor santidade podiam ser comidas em qualquer lugar que avistasse Shiloh, foi ensinado: O termo: Avista, que foi declarado na mishná, significa que se vê Shiloh por inteiro, e que não há nada que obstrua entre o observador e a área ao redor. Rabi Shimon ben Elyakum disse a Rabi Elazar: Eu explicarei a você esse tipo de visão assim: Por exemplo, a sinagoga de Maon, que ficava adjacente à cidade de Tiberíades, e de onde Tiberíades podia ser vista. Rav Pappa disse que o termo: Avista, que foi declarado não significa que se deve ver o Tabernáculo em Shiloh por inteiro, mas sim que, mesmo se alguém o vê parcialmente, ofertas de menor santidade podem ser consumidas ali.

Quanto à definição de avistar de cima, Rav Pappa levanta um dilema: Se alguém está em um lugar onde fica de pé e vê Shiloh, mas se se senta ele não vê Shiloh, qual é a halakha? Isso é considerado avistar? Da mesma forma, Rabbi Yirmeya levanta um dilema: Se alguém está em um lugar onde pode ficar de pé sobre a margem do riacho e ver Shiloh, mas se está no riacho não vê Shiloh, qual é a halakha? Não se encontra resolução para nenhuma dessas questões, e a Guemará conclui: Esses dilemas permanecerão sem resolução.

§ Quando Rav Dimi veio de Eretz Yisrael para a Babilônia, ele disse que Rabi Yehuda HaNasi disse: A Presença Divina repousou sobre o povo judeu em três lugares: em Shiloh, e Nov e Gibeon, e a Casa Eterna, e em todos esses a Presença Divina repousou apenas na porção da tribo de Benjamin, como está declarado na bênção de Moisés a Benjamin: “O amado do Senhor habitará em segurança junto d’Ele; Ele o cobre todo o dia e habita entre os seus ombros” (Deuteronômio 33:12), significando: Todas as coberturas, isto é, os tempos de repouso da Presença Divina sobre o povo judeu, serão apenas na porção de Benjamin.

A Guemará relata que quando Abaye foi estudar Torah com Rav Yosef, ele disse a declaração de Rav Dimi perante Rav Yosef. Rav Yosef disse em resposta: Kaylil, o pai de Abaye, teve um filho, e ele não é adequado. Mas não está escrito a respeito do Tabernáculo em Shiloh: “E Ele abandonou o Tabernáculo de Shiloh” (Salmos 78:60); e está escrito: “Além disso, Ele rejeitou a tenda de José, e não escolheu a tribo de Efraim” (Salmos 78:67)? Esses versículos indicam que o Tabernáculo em Shiloh estava na porção de José, não de Benjamim.

Rav Adda disse: Qual é a dificuldade de Rav Yosef com aquele versículo? Talvez o Tabernáculo estivesse tanto na porção de Benjamin quanto na de Joseph. A Presença Divina estava na porção de Benjamin, e o Grande Sinédrio, que se senta adjacente ao local da Presença Divina, estava na porção de Joseph. Isso é semelhante a o que encontramos no caso da Casa Eterna, onde a Presença Divina estava na porção de Benjamin e o Sinédrio estava na porção de Judah.

Rav Yosef lhe disse em resposta: Como podem esses casos ser comparados? Lá, no Templo em Jerusalém, as porções de Benjamim e Judá estavam próximas uma da outra, e era possível uma divisão em que o Templo estivesse localizado na porção de uma tribo enquanto o Sinédrio estivesse localizado na porção de outra. Aqui, com relação a Shiloh, estão Shiloh e a porção de Benjamim próximas uma da outra? A Guemará responde: Aqui também elas estão próximas, como diz o rabino Ḥama, filho do rabino Ḥanina: Uma faixa de terra se projetava da porção de Judá e entrava na porção de Benjamim, e o altar no Templo foi construído sobre essa faixa. E a tribo de Benjamim, o justo, agonizava por causa disso, desejando tomá-la para sua porção, devido à sua santidade singular.

Aqui também, com relação ao Tabernáculo em Siló, uma faixa de terra se projetava da porção de José e entrava na porção de Benjamim, o que conectava Siló à porção de Benjamim, e era sobre essa faixa, que tinha o status da porção de Benjamim, que o Tabernáculo se erguia. E é isso o que significa a respeito daquilo que está escrito com relação ao limite de José: “E o termo se voltou para o oriente até Taanate-Siló” (Josué 16:6), o que, neste contexto, é interpretado como significando que a tribo de Benjamim lamentaria o fato de que o Tabernáculo em Siló não estava localizado inteiramente em sua porção.

A Guemará observa que a disputa entre os amora’im com relação à tribo em cujo território o Tabernáculo em Shiloh estava localizado é como uma disputa entre tanna’im, como é ensinado a respeito da bênção de Moisés a Benjamim: “Ele o cobre”; isto é uma referência ao Primeiro Templo. “Todo o dia”; isto é uma referência ao Segundo Templo. “E Ele habita entre os seus ombros”; isto é uma referência à era messiânica.

Rabi Yehuda HaNasi diz: “Ele o cobre”; isto é uma referência a este mundo. “Todo o dia”; isto é uma referência à era messiânica. “E Ele habita entre os seus ombros”; isto é uma referência ao Mundo Vindouro. De acordo com a opinião dos Rabinos, a Presença Divina habitou na porção de Benjamim desde o período do primeiro Templo em diante, mas não durante o período do Tabernáculo em Shiloh, quando estava na porção de José. No entanto, de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi, durante todo o período em que a Presença Divina habitou neste mundo, incluindo o período de Shiloh, ela o fez na porção de Benjamim.

§ Com relação à duração dos diferentes períodos mencionados na mishná, os Sábios ensinaram: os dias da Tenda da Reunião no deserto foram quarenta anos, menos um ano. Os dias da Tenda da Reunião que esteve em Gilgal foram catorze anos: sete anos durante os quais os judeus conquistaram a terra e sete anos durante os quais a dividiram entre as tribos. Os dias da Tenda da Reunião que esteve em Nov e Gibeon foram cinquenta e sete anos, até que o Templo em Jerusalém foi construído. Como o Templo foi construído 480 anos após o Êxodo do Egito (ver I Reis 6:1), segue-se que restam para o período do Tabernáculo em Shiloh 370 anos menos um.

A Guemará pergunta: De onde derivamos que os dias da Tenda da Reunião que esteve no deserto foram quarenta anos menos um? Como o Mestre disse em uma baraita: No primeiro ano após o Êxodo do Egito, Moisés construiu o Tabernáculo; no segundo ano o Tabernáculo foi erguido, e Moisés enviou espiões. Por causa do pecado dos espiões, o povo judeu permaneceu no deserto por quarenta anos. Segue-se que o Tabernáculo no deserto permaneceu de pé por trinta e nove anos.

De onde derivamos que o Tabernáculo permaneceu em Gilgal por catorze anos, sete anos durante os quais os judeus conquistaram a terra e sete anos durante os quais a dividiram? Como Caleb, filho de Jefoné, disse a Josué ao fim do período de conquista, antes que a terra fosse dividida: "Eu tinha quarenta anos quando Moisés, servo do Senhor, me enviou de Cades-Barneia para espionar a terra; e eu lhe trouxe resposta conforme estava em meu coração" (Josué 14:7), e está escrito: "E agora, eis que hoje tenho oitenta e cinco anos" (Josué 14:10).

Quando o povo judeu atravessou o Jordão, quantos anos tinha Caleb? Ele tinha setenta e oito anos: Os espiões foram enviados por Moisés no segundo ano após o Êxodo do Egito, e no quadragésimo ano eles atravessaram o Jordão. E no tempo da divisão da Terra, ele disse que tinha oitenta e cinco anos. Isso indica que foram sete anos durante os quais os judeus conquistaram a terra.

A Guemará pergunta: E de onde derivamos que houve sete anos durante os quais dividiram a terra? Se quiser, diga: Visto que foi um período de sete anos durante os quais conquistaram a terra, presumivelmente foi também um período de sete anos durante os quais dividiram a terra.

E se quiser, diga em vez disso: Porque, caso contrário, você não encontra nenhuma explicação plausível para a data mencionada pelo profeta Ezequiel no versículo: “No princípio do ano, no décimo dia do mês, no décimo quarto ano depois que a cidade foi ferida” (Ezequiel 40:1). Isso indica que era um Ano de Jubileu, a menos que a conquista e a divisão da terra tenham levado um total de catorze anos, após o que começaram a calcular os anos sabáticos e de jubileu.

§ A baraita afirmou que o período do Tenda da Reunião que estava em Nov e Gibeão foi de cinquenta e sete anos. A Guemará pergunta: De onde derivamos isso? Como está escrito na descrição da morte de Eli, o Sumo Sacerdote, ao ser informado de que a Arca foi capturada pelos filisteus: "E aconteceu que, quando ele mencionou a Arca de Deus, caiu da cadeira para trás, ao lado da porta, quebrou o pescoço e morreu" (I Samuel 4:18).

E um tanna ensinou: Quando Eli, o sacerdote, morreu, Siló foi destruída e os judeus chegaram a Nov, onde ergueram o Tabernáculo. Naquele tempo, Samuel começou a liderar o povo. Quando Samuel de Ramá morreu, Nov foi destruída por Saul (ver I Samuel 22:19) e eles chegaram a Gibeão, onde o Tabernáculo permaneceu (ver I Crônicas 16:39).

A Guemará determina o número de anos desde quando a Arca foi capturada pelos filisteus e Shiloh foi destruída: E está escrito: “E aconteceu que, desde o dia em que a Arca permaneceu em Quiriate-Jearim, passou muito tempo; pois foram vinte anos; e toda a casa de Israel ansiava pelo Senhor” (I Samuel 7:2). A Arca foi devolvida pelos filisteus a Quiriate-Jearim sete meses após ter sido capturada, e permaneceu ali por vinte anos, até que Davi a levou a Jerusalém.

A Guemará explica que estes vinte anos são calculados da seguinte forma: Dez anos em que Samuel reinou sozinho, desde a morte de Eli até a coroação de Saul, e um ano em que Samuel e Saul reinaram, isto é, Saul reinou por um ano durante a vida de Samuel, e dois anos em que Saul reinou sozinho após a morte de Samuel. E além desses treze anos, houve os sete anos do reinado de Davi em Hebrom, antes dos anos de seu reinado em Jerusalém.