a cabeça de uma pomba de holocausto que não tem sobre ela o volume de uma azeitona de carne, mas o sal que adere a ela, depois de ter sido salgada de acordo com a exigência de salgá-la (ver Levítico 2:13), completa a medida para formar o volume de uma azeitona, qual é a halakha? Há responsabilidade por oferecê-la fora?

Rava de Parzakya disse a Rav Ashi: Isso não é idêntico à disputa entre o Rabino Yoḥanan e Reish Lakish com relação a um osso ligado à carne sacrificial? Rav Ashi respondeu: Não. O dilema pode ser levantado de acordo com o Rabino Yoḥanan, e o dilema pode ser levantado de acordo com Reish Lakish.

A Guemará elabora: O dilema pode ser levantado também de acordo com Rabi Yoḥanan: Talvez Rabi Yoḥanan declare sua opinião apenas ali, com relação a um osso, sustentando que ele contribui para a medida de um volume de azeitona tal como está, por ser do mesmo tipo que a carne é, isto é, ambos são partes de um animal. Mas no caso do sal, que não é do mesmo tipo que uma pomba, talvez ele não contribua para a medida. E o dilema pode também ser levantado de acordo com Reish Lakish: Talvez Reish Lakish declare sua opinião apenas ali, com relação a um osso, sustentando que ele não contribui para a medida de um volume de azeitona, pois se o osso se separa da carne, não há mitzvá de oferecê-lo sobre o altar. Mas aqui, com relação ao sal, a respeito do qual se ele se separa da pomba há uma mitzvá de oferecê-lo sobre o altar, ele não decidiria como decide a respeito de um osso ligado à carne. Ou talvez não haja diferença entre os casos.

A Guemará conclui: o dilema permanecerá sem solução.

§ A mishná ensina: Rabi Yosei HaGelili diz: Se ele abateu uma oferenda dentro do pátio e depois a ofereceu fora do pátio, ele é responsável. Mas se ele a abateu fora, tornando-a assim imprópria, e depois a ofereceu fora, ele está isento pela oferta, pois ofereceu apenas um item impróprio, e só se é responsável por oferecer um item que é apto para ser oferecido dentro do Templo. Os Rabinos lhe disseram: De acordo com o seu raciocínio, mesmo num caso em que ele a abate dentro e a oferece fora, ele deveria estar isento, já que a tornou imprópria no momento em que a levou para fora do pátio. No entanto, em tal caso, ele certamente é responsável por oferecê-la. Do mesmo modo, quem abate uma oferenda fora e depois a oferece fora é responsável.

Embora uma defesa da opinião de Rabbi Yosei HaGelili não seja apresentada na mishná, várias possibilidades são registradas em uma baraita: Rabbi Yehuda HaNasi respondeu a esse desafio em nome de Rabbi Yosei HaGelili: O que há de notável em abater uma oferenda dentro do pátio e depois oferecê-la fora? Isso é notável porque a oferenda teve um período de aptidão. Você pode dizer o mesmo sobre abater uma oferenda fora e depois oferecê-la fora, onde a oferenda nunca teve um período de aptidão? Ela foi desqualificada assim que foi abatida, e por isso é razoável que a pessoa não seja responsável por oferecê-la.

Rabi Elazar, filho de Rabi Shimon, respondeu a este desafio em nome de Rabi Yosei HaGelili: O que há de notável em abater uma oferenda dentro do pátio e depois oferecê-la fora? Isso é notável porque, embora a oferenda tenha sido levada para fora do pátio e, assim, desqualificada, se ela for, ainda que de modo ilícito, colocada sobre o altar, a santidade do altar torna a oferenda aceitável e ela não deve ser removida do altar, porque a desqualificação ocorreu em santidade, isto é, no decorrer do serviço do Templo (ver 84a). Pode-se dizer o mesmo sobre abater uma oferenda fora e depois oferecê-la fora, onde a desqualificação não ocorreu em santidade e, portanto, a santidade do altar não torna a oferenda aceitável? Portanto, mesmo que fosse colocada ali, ela deve ser removida.

A Guemará pergunta: Qual é a diferença prática entre estas duas respostas? Ze’eiri disse: A diferença prática entre elas é um caso de abater uma oferenda à noite dentro do pátio e depois oferecê-la do lado de fora. De acordo com a resposta de Rabbi Yehuda HaNasi, a pessoa estaria isenta, pois o abate à noite desqualifica a oferenda desde o seu início; ao passo que, de acordo com a resposta de Rabbi Elazar, a pessoa seria responsável, pois esta é uma desqualificação que ocorre em santidade.

Rabba disse: A diferença prática entre eles é um caso em que, após o abate da oferenda no pátio, a coleta do sangue foi feita ali em um recipiente não sagrado e depois o animal foi oferecido fora do pátio. De acordo com a defesa de Rabbi Yehuda HaNasi, a pessoa estaria isenta, pois coletar o sangue em um recipiente não sagrado desqualifica a oferenda desde o início; ao passo que, de acordo com a resposta de Rabbi Elazar, ela seria responsável, pois esta é uma desqualificação que ocorre na santidade.

§ A mishná ensina: Aquele que está ritualmente impuro e comeu alimento sacrificial, quer fosse alimento sacrificial ritualmente impuro, quer alimento sacrificial ritualmente puro, é passível de karet se o fez intencionalmente, e de trazer uma oferta de escala variável se o fez sem querer. Rabi Yosei HaGelili diz: Uma pessoa impura que comeu alimento sacrificial puro é passível. Mas uma pessoa impura que comeu alimento sacrificial impuro está isenta, pois ela apenas comeu um item impuro, e a proibição de comer alimento sacrificial enquanto se está impuro aplica-se apenas a alimento sacrificial puro. Os Rabinos lhe disseram: Segundo a sua lógica, mesmo no caso de uma pessoa impura que comeu o que havia sido alimento sacrificial puro, assim que ela o tocou, tornou-o ritualmente impuro. Ainda assim, nesse caso, ela certamente é passível por comê-lo. Do mesmo modo, uma pessoa impura que comeu alimento sacrificial impuro é passível.

A Gemara observa: Os Rabinos estão argumentando bem contra o Rabino Yosei HaGelili; por que o Rabino Yosei HaGelili discorda?

Rava disse, ao elaborar a disputa: Onde quer que alguém seja primeiro tornado impuro com impureza do corpo e depois a carne do sacrifício se torne impura, todos concordam que ele é passível se comer a carne. Isso ocorre porque a proibição devido à impureza do corpo da pessoa, que acarreta a punição de karet, entrou em vigor enquanto a carne ainda estava ritualmente pura, e assim essa proibição não é anulada mesmo quando a carne depois se torna impura.

Quando eles discordam, trata-se de um caso em que primeiro a carne se torna impura e depois o corpo da pessoa se torna impuro. Em geral, uma vez que um item se tornou sujeito a uma proibição, ele não pode então tornar-se sujeito a uma proibição adicional. Neste caso, uma vez que a carne se torna impura, é proibido a qualquer pessoa comê-la, mesmo que essa pessoa seja ritualmente pura. Se essa pessoa depois se tornar impura, a carne não deve tornar-se sujeita à proibição adicional contra uma pessoa ritualmente impura comer carne sacrificial.

Rava explica que Rabi Yosei HaGelili e os Rabinos discordam quanto a se este caso é uma exceção àquele princípio, pois os Rabinos sustentam que dizemos que uma vez que a proibição devido à impureza ritual do corpo de uma pessoa é uma proibição mais abrangente, já que proíbe essa pessoa de comer toda carne sacrificial, tanto pura quanto impura, ela portanto também entra em vigor com relação a esta carne, embora ela já tivesse se tornado impura antes de a pessoa se tornar impura. E Rabi Yosei HaGelili diz que não dizemos que uma vez que é uma proibição mais abrangente, ela entra em vigor.

A Guemará pergunta: Mas mesmo de acordo com Rabi Yosei HaGelili, concedido que não dizemos que, uma vez que se trata de uma proibição mais abrangente, ela entrará em vigor. Ainda assim, a proibição devido à impureza do corpo de uma pessoa, que é uma proibição mais severa, pois acarreta a punição de caret, deveria vir e entrar em vigor sobre a proibição devido à impureza ritual da carne em si, pois essa proibição é menos severa, já que acarreta apenas a punição de açoites. Uma exceção ao princípio de que uma segunda proibição não entra em vigor é que, mesmo que um item ou uma pessoa já esteja sujeito a uma proibição, uma proibição mais severa ainda assim entrará em vigor em relação a ele.

Rav Ashi disse: De onde é evidente que a proibição devido à impureza do corpo da pessoa é mais severa? Talvez a proibição devido à impureza da carne seja mais severa, pois a carne impura não tem a possibilidade de purificação em um banho ritual, ao passo que uma pessoa ritualmente impura tem. Como a proibição devido à impureza da pessoa não é mais severa em todos os aspectos, ela não pode entrar em vigor sobre carne que já está proibida devido à sua própria impureza.

MISHNA: Há uma maior severidade com relação ao abate fora do pátio do Templo do que com relação à oferta fora, e há uma maior severidade com relação à oferta fora do que com relação ao abate fora.

A mishná elabora: A maior severidade com relação ao abate fora é que aquele que abate uma oferenda fora do pátio do Templo, mesmo para um propósito comum, não para Deus, é passível. Mas aquele que oferece uma oferenda fora do pátio para um propósito comum está isento. A maior severidade com relação a oferecer fora é que duas pessoas que seguraram uma faca e juntas abateram uma oferenda fora do pátio estão isentas. Mas se duas seguraram um membro de uma oferenda e juntas a ofereceram para cima fora, elas são passíveis.

Se alguém, sem querer, ofereceu parte de uma oferenda fora do pátio e depois, em uma diferente falta de consciência, ofereceu outras partes dessa oferenda e depois, novamente, em outra falta de consciência, ofereceu ainda outras partes, ele é obrigado a trazer uma oferta pelo pecado por cada ato de oferecer; esta é a declaração de Rabi Shimon. Rabi Yosei diz: Ele é obrigado a trazer apenas uma oferta pelo pecado.

Rabi Yosei acrescenta: E alguém é responsável por oferecer uma oferta fora do pátio somente quando a oferece no topo de um altar que foi erguido ali. Rabi Shimon diz: Mesmo se a ofereceu sobre uma rocha ou sobre uma pedra, e não sobre um altar, ele é responsável.

GUEMARÁ: A Guemará analisa a primeira halakha da mishná: O que há de diferente em quem oferece fora para um propósito comum, que ele está isento? Como está escrito: “E ele não o trará à entrada da Tenda da Reunião, para sacrificá-lo ao Senhor” (Levítico 17:9), o que indica que a responsabilidade se aplica apenas a oferecer para o Senhor. A Guemará questiona isso: Mas com relação ao abate, também não está escrito: “Ou que o abate fora do acampamento, e não o trouxe à entrada da Tenda da Reunião para sacrificar uma oferta ao Senhor” (Levítico 17:3–4)?

A Guemará explica: Lá é diferente, no que diz respeito ao abate, pois o versículo declara: “Qualquer homem [ish ish]” da casa de Israel… que o abater fora do acampamento” (Levítico 17:3). A ampliação indicada pela expressão “ish ish” ensina que a pessoa é passível mesmo por abater para uma finalidade comum. A Guemará questiona: Mas também com relação a oferecer está escrito: “Qualquer homem [ish ish] da casa de Israel… que oferecer um holocausto” (Levítico 17:8). A Guemará explica: Essa ampliação é necessária para ensinar que duas pessoas que ofereceram um membro de uma oferenda juntas fora do pátio são passíveis.

A Guemará pergunta: Se assim for, também aqui, com relação ao abate, a expressão “ish ish” deveria ser usada para ensinar que duas pessoas que seguraram uma faca e juntas abateram uma oferenda fora do pátio são responsáveis, em contraste com a decisão da mishná. Por que as duas expressões paralelas são interpretadas de maneiras diferentes? A Guemará explica: Lá é diferente, com relação ao abate, pois o versículo declara: “E aquele homem será eliminado do meio do seu povo” (Levítico 17:4). O termo “aquele homem”, que está no singular, indica que apenas um que age sozinho é responsável, mas não dois que agem juntos.

A Guemará questiona: Mas, se assim, também com relação a oferecer, não está escrito: “Aquele homem será eliminado do meio do seu povo” (Levítico 17:9)? Por que esse termo também não é interpretado para ensinar que somente quem age sozinho é passível? A Guemará explica: Esse termo é necessário