Mesmo que a carcaça de uma ave kosher ainda não tenha sido aproximada de ser engolida, ela ainda não é considerada como se uma ação necessária ainda não tivesse sido realizada, e um volume de uma azeitona é suficiente para transmitir impureza a alimentos e bebidas.

O rabino Ḥiyya bar Abba levantou uma objeção a Rabino Abba bar Shmuel, com base em uma mishná (Teharot 1:1): Treze assuntos foram declarados com relação à carcaça de uma ave kosher, e este é um deles: Para estar suscetível à impureza como alimento, ela requer a intenção de uma pessoa de que seja comida; e não precisa ser tornada suscetível a tal impureza por contato com líquido; e transmite impureza ritual de alimento na quantidade de um volume de ovo. De acordo com a opinião de quem é esta mishná? Que, não é a opinião de Rabino Meir? Se assim for, ele sustenta que é necessário um volume de ovo de uma carcaça de ave kosher para transmitir impureza.

A Guemará responde: Não, a mishná é a opinião dos Rabis.

A Guemará questiona: Mas a primeira cláusula daquela mishná ensina: Para estar suscetível à impureza como alimento, ela requer a intenção de uma pessoa de que seja comida e não precisa ser tornada suscetível por contato com líquido. E de quem você aprende esse raciocínio? De Rabi Meir, como foi ensinado na baraita (105a). E já que a primeira cláusula é a opinião de Rabi Meir, segue-se que a cláusula posterior é também a opinião de Rabi Meir.

A Guemará responde: Os casos são comparáveis? Ambas as cláusulas devem ser a opinião do mesmo tanna? Este caso é como é, e aquele caso é como é.

A Guemará questiona: Mas ainda se pode inferir isso do fato de que a cláusula final daquela mishná ensina: O abate ou o beliscamento da nuca de uma oferenda de ave a purifica de sua impureza, isto é, impede que ela assuma o status impuro de uma carcaça, mesmo que se descubra que tenha um ferimento que a teria feito morrer dentro de doze meses [tereifa]. E de quem você aprendeu esse raciocínio? De Rabi Meir (ver 67a). Poderia ser que a primeira cláusula e a última cláusula representem a opinião de Rabi Meir, e a cláusula do meio represente a opinião dos Rabinos?

A Gemara responde: Sim, a primeira cláusula e a última cláusula representam a opinião de Rabi Meir, e a cláusula do meio representa a opinião dos Rabis.

§ Rav Hamnuna disse a Rabi Zeira: Não se sente até que me diga a resolução desta questão: Em geral, quando um alimento toca uma fonte primária de impureza ritual depois de ter sido tornado suscetível à impureza por contato com um líquido, ele contrai impureza de primeiro grau. Se então tocar outro alimento, transmite-lhe impureza de segundo grau. A carcaça de uma ave kosher, de acordo com a opinião de Rabi Meir, transmite impureza aos alimentos sem ter sido tornada suscetível. Deve-se contar seu primeiro e segundo graus de impureza quando toca alimento ou bebida, tratando-a como uma fonte primária de impureza? Ou, talvez, não se contam primeiro e segundo graus de impureza, mas sim ela é tratada como um alimento com impureza de primeiro grau, que transmite impureza de segundo grau?

Rabi Zeira disse-lhe: Onde quer que um item possa tornar uma pessoa impura por contato, ele é considerado uma fonte primária de impureza, e contam-se seu primeiro e segundo graus de impureza. E onde quer que ele não possa tornar uma pessoa impura por contato, não se contam seu primeiro e segundo graus de impureza. Uma vez que a carcaça de uma ave kosher não torna uma pessoa impura por contato, mas apenas por ser engolida, ela é tratada como alimento com impureza de primeiro grau.

Rabi Zeira apresentou um dilema a Rabi Ami bar Ḥiyya, e alguns dizem a Rabi Avin bar Kahana a respeito de aquilo que aprendemos em uma mishná (Teharot 8:8): Conexões entre alimentos por meio de líquido, isto é, líquidos em contato com dois alimentos, uma situação que faz com que a impureza de um alimento seja transmitida ao outro e que seus tamanhos sejam combinados para atingir a medida mínima para transmitir impureza, são consideradas uma conexão para a impureza branda dos alimentos, mas não são consideradas uma conexão para impureza severa o suficiente para ser transmitida a um ser humano. Se dois pedaços de carcaça de animal estão conectados por um líquido, eles não se combinam para formar a medida mínima para transmitir sua impureza a uma pessoa, mas podem transmitir impureza a alimentos.

O rabino Zeira pergunta: Se estes dois pedaços de carcaça de animal entrarem em contato com alimento, conta-se seu primeiro e segundo graus de impureza e tratam-se os pedaços como uma fonte primária de impureza, de modo que o alimento transmitirá impureza de segundo grau a outro alimento? Ou não se conta seu primeiro e segundo graus de impureza, e a carcaça do animal é tratada como alimento com impureza de primeiro grau?

Rabi Zeira disse-lhe: Onde quer que um item possa tornar uma pessoa impura, contam-se seu primeiro e segundo graus de impureza. E onde quer que ele não possa tornar uma pessoa impura, não se contam seu primeiro e segundo graus de impureza. Como os pedaços de carcaça não podem transmitir sua impureza a uma pessoa, eles são tratados como alimento com impureza de primeiro grau.

§ A mishná ensina: Quando tanto estes sacerdotes quanto aqueles sacerdotes saíam, todas as suas vestes se tornavam ritualmente impuras. A Guemará explica: De onde são derivadas essas questões? Como os Sábios ensinaram em uma baraita: O versículo declara a respeito do touro e do bode que são queimados em Yom Kippur: “Serão levados para fora do acampamento” (Levítico 16:27). Lá, em outro lugar, o versículo declara que tais touros e bodes são queimados fora de três acampamentos, os do Tabernáculo, dos levitas e dos israelitas, ao passo que aqui, o versículo declara apenas que eles são levados para fora de um acampamento, isto é, o Tabernáculo. Isso vem para lhe dizer: Uma vez que a oferenda sai para além de um acampamento, aquele que a carrega torna suas vestes impuras, como declara o versículo seguinte: “E aquele que os queima lavará as suas vestes” (Levítico 16:28).

A Guemará explica ainda mais: E de onde derivamos essahalakhá em si, de que os touros e bodes são queimados fora dos três acampamentos? Como os Sábios ensinaram em uma baraita: Está declarado a respeito do touro trazido como oferta pelo pecado do Sumo Sacerdote: “Até mesmo o touro inteiro ele levará para fora do acampamento a um lugar puro, onde as cinzas são derramadas, e o queimará” (Levítico 4:12), significando que ele deve levá-lo para fora dos três acampamentos. Você diz que ele o leva para fora dos três acampamentos, ou ele é obrigado a levá-lo para fora de apenas um acampamento?

Quando o versículo declara a respeito do novilho trazido como oferta pelo pecado comunitária: “Ele levará o novilho para fora do acampamento, e o queimará como queimou o primeiro novilho” (Levítico 4:21), isso requer explicação, pois não há necessidade de o versículo declarar “para fora do acampamento”, já que isso já está declarado no final desse mesmo versículo: “E o queimará como queimou o primeiro novilho”, o que indica que todas as halakhot do novilho trazido como oferta pelo pecado de um Sumo Sacerdote se aplicam ao novilho trazido como oferta pelo pecado comunitária. O que, então, o versículo quer dizer ao declarar “para fora do acampamento”? Para lhe dar um segundo acampamento, isto é, indica que ele deve ser removido não apenas do acampamento da Presença Divina, correspondente ao Templo, mas também do acampamento levítico, correspondente ao Monte do Templo.

E quando outro versículo declara com relação à remoção das cinzas: “E tirará as suas vestes, e vestirá outras vestes, e levará as cinzas para fora do acampamento a um lugar puro” (Levítico 6:4), esse versículo também requer explicação, pois não há necessidade de o versículo declarar isso, uma vez que isso já foi declarado com relação ao novilho trazido como oferta pelo pecado de um Sumo Sacerdote: “Até mesmo todo o novilho ele levará para fora do acampamento a um lugar puro, onde as cinzas são derramadas, e o queimará sobre lenha com fogo; onde as cinzas são derramadas será queimado” (Levítico 4:12). A repetição de “para fora do acampamento” indica que ele é obrigado a lhe dar um terceiro acampamento, isto é, ensinando que ele é queimado fora do acampamento israelita, correspondente à área fora dos muros de Jerusalém.

A Guemará pergunta: E o que faz Rabi Shimon com esta expressão, dita a respeito do touro e do bode de Yom Kippur: “Fora do acampamento” (Levítico 16:27), dado que ele sustenta que as vestes não se tornam impuras até que a oferenda esteja queimando? A Guemará responde: Ele precisa disso para aquilo que é ensinado em uma baraita: Rabi Eliezer diz: Está declarado aqui: “Fora do acampamento”, e está declarado ali, com relação à novilha vermelha: “Ele a levará para fora do acampamento” (Números 19:3). Assim como aqui, o touro e o bode de Yom Kippur são queimados fora de três acampamentos, assim também ali, a novilha vermelha é queimada fora de três acampamentos. E assim como ali, a novilha vermelha é queimada a leste de Jerusalém, pois deve ser queimada “diante da frente da Tenda da Reunião” (Números 19:4), em frente à entrada do Templo, que fica a seu leste,