Não é difícil. Aqui, na baraita em que Rabi Shimon sustenta que um enlutado imediato não pode enviar uma oferta pascal, já que o luto imediato à noite é pela lei da Torah, trata-se de um caso em que seu parente morreu no décimo quarto dia de Nissan e ele o enterrou no décimo quarto propriamente dito. Lá, a decisão na mishná no tratado Pesaḥim, que ensina que um enlutado imediato se imerge e participa da oferta pascal à noite, já que o luto imediato à noite é por lei rabínica, refere-se a um caso em que seu parente morreu no décimo terceiro dia de Nissan e ele o enterrou no décimo quarto de Nissan.

Rav Mari explica: Num caso em que seu parente morreu no décimo quarto dia de Nissan e ele o enterrou no próprio décimo quarto, seu luto agudo se deve ao dia da morte e, portanto, é pela lei da Torah. Consequentemente, ele se estende à noite seguinte pela lei da Torah, e a mitzvá da oferta pascal não o sobrepõe. Em contraste, num caso em que seu parente morreu no décimo terceiro dia de Nissan e ele o enterrou no décimo quarto de Nissan, o décimo quarto é apenas o dia do enterro, e seu luto agudo é, portanto, pela lei rabínica. Consequentemente, ele se estende à noite seguinte apenas pela lei rabínica, e a mitzvá da oferta pascal o sobrepõe.

Rav Ashi disse a Rav Mari: Mas, se é assim, é difícil entender aquilo que a baraita ensina: Rabi Shimon disse a Rabi Yehuda: Saiba que isso é assim, pois os Sábios disseram: Um enlutado agudo imerge no décimo quarto de Nissan e participa de sua oferenda pascal à noite, mas ele não pode participar de outra carne sacrificial. De acordo com sua explicação dessa declaração, que Rabi Yehuda diga a Rabi Shimon que isso não é prova: Eu estou lhe dizendo uma halakha sobre o dia da morte, quando o luto agudo é pela Torah, e você me diz que tem uma prova de uma mishná que trata de o dia do sepultamento, quando o luto agudo é por lei rabínica. A Guemará conclui: Isso de fato apresenta uma dificuldade para Rav Mari.

Abaye disse uma resolução diferente para a contradição entre as declarações de Rabbi Shimon: Não é difícil. Aqui, na baraita em que Rabbi Shimon sustenta que um enlutado agudo não pode enviar uma oferta pascal, trata-se de um caso em que seu parente morreu antes do meio-dia no décimo quarto de Nissan. Lá, a decisão na mishná no tratado Pesaḥim, que ensina que um enlutado agudo se imerge e participa da oferta pascal à noite, é um caso em que seu parente morreu depois do meio-dia no décimo quarto de Nissan. Quando seu parente morreu antes do meio-dia, em um caso no qual ele nunca esteve apto para trazer uma oferta pascal, já que a obrigação começa ao meio-dia, o status de luto agudo se aplica a ele, e é proibido para ele trazer uma oferta pascal. Mas se seu parente morre depois do meio-dia, quando ele já está apto para trazer uma oferta pascal, o status de luto agudo não se aplica a ele com relação a esse assunto, de modo que ele pode se imergir e participar da oferta pascal à noite.

A Guemará explica: E de onde você diz que a halakhaé diferente dependendo de se seu parente morreu antes do meio-dia no décimo quarto de Nissan ou se morreu depois do meio-dia? Como foi ensinado em uma baraita: A Torah declara a respeito de um sacerdote: “E por sua irmã virgem, que lhe é próxima, que não teve marido, por ela pode tornar-se impuro” (Levítico 21:3). Daqui se deriva que é uma mitzvá para um sacerdote tornar-se impuro a fim de sepultar seus parentes falecidos, e se ele não quisesse fazê-lo, outros devem torná-lo impuro contra a sua vontade. E um incidente ocorreu envolvendo Yosef, o sacerdote, cuja esposa morreu na véspera de Pessach, e ele não quis tornar-se impuro, pois queria oferecer o sacrifício pascal; e seus irmãos, os sacerdotes, votaram e o tornaram impuro contra a sua vontade.

E os Sábios levantam uma contradição de outra baraita: Qual é o significado quando o versículo declara a respeito de um nazireu: “Não se contaminará por seu pai, nem por sua mãe, por seu irmão, nem por sua irmã quando morrerem; porque sua consagração a Deus está sobre sua cabeça” (Números 6:7)? Se um nazireu foi abater sua oferta de Pessach ou circuncidar seu filho, mitzvot cujo descumprimento é punível com karet, e ele ouviu que um parente seu morreu, alguém poderia pensar que ele deveria tornar-se impuro para enterrar seu parente, mesmo que isso resulte em não oferecer a oferta de Pessach. Em vez disso, você diz, com base neste versículo, que “ele não se contaminará”.

Alguém poderia ter pensado que, assim como ele não pode tornar-se impuro para enterrar sua irmã, também não pode tornar-se impuro para enterrar um cadáver sem ninguém para enterrá-lo [met mitzva]. O versículo declara: “Ou por sua irmã,” ensinando que é somente para enterrar sua irmã que ele não pode tornar-se impuro, mas ele se torna impuro para enterrar um met mitzva.

Na primeira baraita, contrair impureza de um parente morto é obrigatório, e na segunda baraita isso é proibido. Não se aprende dessa contradição que deve haver uma distinção entre os casos? Aqui, na primeira baraita referente a um sacerdote, deve estar se referindo a um caso em que o parente morreu antes do meio-dia, de modo que ele era obrigado a tornar-se impuro antes que a obrigação da oferta de Pessach entrasse em vigor. Lá, na segunda baraita referente a um nazireu, deve estar se referindo a um caso em que o parente morreu depois do meio-dia. Essa distinção, entre morte antes e depois do meio-dia, também se aplica ao luto agudo.

A Guemará rejeita esta explicação: De onde você infere que esta é a resolução da contradição? Na verdade, talvez eu lhe diga: Tanto estabaraita quanto aquelabaraita estão tratando de mortes que ocorreram após o meio-dia. E estabaraita, sobre um nazireu, está de acordo com a opinião de Rabi Yishmael, e aquelabaraita, sobre Yosef, o sacerdote, está de acordo com a opinião de Rabi Akiva. Como foi ensinado em uma baraita: A Torah declara com relação a um sacerdote: “E por sua irmã virgem, que lhe é próxima, que não teve marido, por ela pode tornar-se impuro” (Levítico 21:3). Isso é opcional, isto é, um sacerdote não é obrigado a tornar-se impuro para enterrar sua irmã; esta é a declaração de Rabi Yishmael. Rabi Akiva diz: É obrigatório.

A Guemará responde: Isso não deve passar pela sua mente, porque é Rabi Akiva quem ensina a primeira cláusula da baraita sobre um nazireu. Como foi ensinado na versão completa dessa baraita: A Torah declara: “Todos os dias em que ele se consagrar ao Senhor, não se aproximará de um corpo morto. Não se tornará impuro por seu pai, ou por sua mãe, por seu irmão, ou por sua irmã, quando morrerem; porque sua consagração a Deus está sobre sua cabeça” (Números 6:7). Rabi Akiva diz: O termo “corpo [nefesh]” refere-se a parentes. O termo “morto [met]” refere-se a não parentes.

O versículo especifica: “Por seu pai,” embora seu pai esteja incluído entre seus parentes, para ensinar que ele não pode tornar-se impuro para enterrar seu pai, mas ele se torna impuro para enterrar um met mitzva. O versículo declara: “Por sua mãe,” para ensinar que mesmo se ele fosse um sacerdote e fosse um nazireu, e portanto duplamente proibido de tornar-se impuro, ainda assim, ele não pode tornar-se impuro para enterrar sua mãe, mas ele se torna impuro para enterrar um met mitzva. O versículo declara: “Por seu irmão,” para ensinar que mesmo se ele fosse um Sumo Sacerdote, que não pode tornar-se impuro nem mesmo por seus parentes, e ele também fosse um nazireu, ainda assim, ele não pode tornar-se impuro para enterrar seu irmão, mas ele se torna impuro para enterrar um met mitzva.

Qual é o significado quando o versículo declara: “Ou por sua irmã”? Se um nazireu foi abater sua oferta de Pessach ou circuncidar seu filho, e ouviu que um parente seu morreu, alguém poderia pensar que ele deveria tornar-se impuro. Você antes diz que ele não pode tornar-se impuro. Alguém poderia pensar que assim como ele não pode tornar-se impuro para sepultar sua irmã, também não pode tornar-se impuro para sepultar um met mitzva. O versículo declara: “Ou por sua irmã”, para ensinar que ele não pode tornar-se impuro para sepultar sua irmã, mas torna-se impuro para sepultar um met mitzva. Consequentemente, a declaração da baraita a respeito de um nazireu representa a opinião de Rabi Akiva.