que o isolamento deste Sumo Sacerdote antes de Yom Kippur é para o propósito de santidade, isto é, para garantir que ele aprecie a gravidade da ocasião e enchê-lo de reverência em preparação para entrar no Santo dos Santos. Seus irmãos, os sacerdotes, podem tocá-lo, pois o objetivo de seu isolamento não está relacionado a qualquer preocupação com impureza. Em contraste, o isolamento daquele sacerdote que queima a novilha é para o propósito de pureza, e seus irmãos, os sacerdotes, não podem tocá-lo. De acordo com a opinião de quem é esta baraita? Está de acordo com a opinião de ou Rabi Meir ou Rabi Yosei. Pois, se estivesse de acordo com a opinião de Rabi Ḥanina, o vice Sumo Sacerdote, não há também esta diferença entre os dois sacerdotes: aspergem-se águas de purificação sobre o sacerdote que queima a novilha durante todos os sete dias em que ele está isolado, ao passo que se aspergem águas de purificação sobre o Sumo Sacerdote antes de Yom Kippur apenas no terceiro e no sétimo dias?

§ Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, opõe-se veementemente à opinião de que se aspergem águas de purificação sobre o sacerdote que queima a novilha durante todos os sete dias, porque esses dias podem ser o terceiro ou o sétimo dia de sua impureza. Concedido, no primeiro dia dos sete asperge-se a água, pois talvez seja o terceiro dia de sua impureza; e no segundo dia dos sete asperge-se a água, pois talvez seja o terceiro dia de sua impureza, se ele se tornou impuro no dia anterior ao seu isolamento. O mesmo vale para o terceiro dia; asperge-se a água, pois talvez esse seja o terceiro dia de sua impureza. Do mesmo modo, no quinto dia asperge-se a água, pois talvez esse seja o sétimo dia de sua impureza, se ele se tornou impuro dois dias antes de ser isolado. No sexto dia asperge-se a água, pois talvez esse seja o sétimo dia de sua impureza, se ele se tornou impuro no dia anterior ao seu isolamento. No sétimo dia asperge-se a água, pois talvez esse seja o sétimo dia de sua impureza.

No entanto, no quarto dia após ele ter sido segregado, por que eu preciso de aspersão afinal? Nem com relação à possibilidade de que possa ser o terceiro dia de sua impureza há incerteza, pois ele já foi segregado por três dias, nem com relação à possibilidade de que possa ser o sétimo dia de sua impureza há incerteza, pois, mesmo que fosse, a aspersão seria inútil porque a água de purificação não foi aspergida sobre ele no terceiro dia de sua impureza. Nada é alcançado ao aspergir a água sobre o sacerdote no quarto dia.

A Guemará pergunta: E de acordo com o seu raciocínio, há alguma vez aspersão sobre o sacerdote durante todos os sete dias? Não sustentamos que a aspersão é proibida por decreto rabínico emitido para reforçar o caráter do Shabat como dia de descanso, e, portanto, a aspersão não prevalece sobre o Shabat. Antes, o que você tem a dizer? Quando foi instituído aspergir a água sobre o sacerdote, isso foi por sete dias exceto no Shabat. Aqui também, diga que a aspersão é realizada por sete dias exceto no quarto dia de reclusão.

Rava disse: Portanto, com relação ao Sumo Sacerdote em Yom Kippur, em que a questão do início do período de sete dias não depende de nós; antes, a questão depende da determinação do primeiro dia do novo mês, por essa razão é necessário separar o Sumo Sacerdote de sua casa no terceiro de Tishrei, e sempre que o terceiro de Tishrei ocorrer em um dia de semana, nós o separamos de sua casa. Portanto, tanto no quarto dia de seu isolamento quanto no Shabat, não se realiza aspersão. No entanto, com relação ao sacerdote que queima a novilha, em que a questão do início do período de sete dias depende de nós, nós o separamos de sua casa no quarto dia da semana, quarta-feira, para que o quarto dia de seu isolamento ocorra no Shabat. Dessa forma, a aspersão não será realizada senão em apenas um dia dos sete, pois o dia em que a aspersão é proibida coincidirá com o dia em que a aspersão é desnecessária.

§ Tendo discutido a obrigação de isolar o Sumo Sacerdote antes de Yom Kippur, a Guemará interpreta o próximo assunto na mishná: O Sumo Sacerdote é removido de sua casa para a Câmara de Parhedrin. Foi ensinado em uma baraita que Rabi Yehuda disse: E era ela chamada a Câmara de Parhedrin, a câmara dos nomeados reais anuais? Não era chamada a Câmara de Balvatei, a câmara dos ministros e chefes do conselho?

Antes, inicialmente, durante a era de Shimon HaTzaddik e seus colegas, que foram recompensados com longas vidas devido à sua retidão, eles a chamavam de Câmara de Balvatei, um termo que denota importância, pois era um lugar designado para o Sumo Sacerdote. No entanto, porque as pessoas davam dinheiro para serem nomeadas ao Sumo Sacerdócio, o cargo era preenchido por indivíduos indignos. Devido à sua maldade, eles não sobreviviam ao ano, e eram substituídos a cada doze meses como os parhedrin, que são substituídos a cada doze meses. Portanto, a câmara passou a ser chamada depreciativamente de Câmara de Parhedrin. Como o Sumo Sacerdote era substituído todos os anos, o novo nomeado reformava a câmara para refletir seus gostos próprios mais elaborados.

A propósito da câmara Parhedrin, a Guemará discute uma halakha relacionada. Aprendemos em uma mishná ali no tratado Demai: Com relação a produtos de dízimo duvidoso, isto é, produtos comprados de um am ha’aretz, sobre o qual há incerteza quanto a ele ter ou não separado os dízimos da produção, os Sábios exigiram que os padeiros separassem apenas a teruma do dízimo, que é um centésimo da produção dado aos sacerdotes, e a ḥalla, separada da massa e dada aos sacerdotes.

A Guemará pergunta: Concedido, teruma gedola, que equivale a aproximadamente um quinquagésimo da produção e é dada a um sacerdote, não precisa ser separada de produtos de dízimo duvidoso, como foi ensinado em uma baraita: