Assim como, com relação à lâmina frontal, que tem apenas uma menção do nome de Deus, a Torah disse: “Ela estará sempre sobre a sua testa”, ensinando que ele não deve se distrair dela, com relação aos filactérios, que têm numerosas menções do nome de Deus em suas quatro passagens da Torah, tanto mais não se pode distrair deles.

A Guemará pergunta: E de acordo com Rabi Shimon, que diz que o versículo: “Estará sempre sobre a sua testa” ensina que a placa frontal efetua aceitação mesmo quando não está sobre a testa do Sumo Sacerdote, não está também escrito: “Sobre a sua testa... e obterá perdão”? A Guemará responde: Esse versículo vem estabelecer o lugar onde o Sumo Sacerdote deve posicionar a placa frontal, e não indicar que ela efetua aceitação apenas quando está sobre a sua testa.

A Guemará pergunta: E, de acordo com Rabi Yehuda, de onde ele deriva a halakhá para estabelecer o lugar da placa frontal na testa do Sumo Sacerdote? A Guemará responde: Ele deriva isso do que está escrito: “Sobre sua testa”. A Guemará pergunta: E também Rabi Shimon, que derive a colocação da placa frontal de: “Sobre sua testa”. A Guemará responde: Sim, de fato é assim; essa é a fonte de Rabi Shimon.

A Guemará pergunta: Antes, se é assim, com relação ao versículo: "Sobre a sua testa... e obterá perdão," o que faz Rabi Shimon com esse versículo? A Guemará responde que Rabi Shimon poderia ter lhe dito: A placa frontal, quando está intacta e apta para ser colocada sobre a testa do Sumo Sacerdote, efetua aceitação; aquilo que não é apto para ser colocado sobre a testa do Sumo Sacerdote não efetua aceitação. Isso vem excluir um caso em que a placa frontal se quebrou, caso em que ela não efetua aceitação.

A Guemará pergunta: E, de acordo com o rabino Yehuda, de onde ele deriva a decisão de que, num caso em que a placa frontal se quebrou, isso não afeta a aceitação? A Guemará responde: Ele deriva isso do fato de que a Torah não disse testa, e sim sua testa, ensinando que ela deve estar apta para a testa do Sumo Sacerdote. E o rabino Shimon não aprende nada da diferença entre testa e sua testa.

§ A Guemará sugere: Digamos que a disputa entre estes tanaítas, Rabi Yehuda e Rabi Shimon, que discordam com relação a um caso de impureza envolvendo o público, seja como a disputa entre aqueles tanaítas, conforme foi ensinado em uma baraita: Tanto neste caso de um Sumo Sacerdote antes de Yom Kippur quanto naquele caso de um sacerdote antes de queimar a novilha vermelha, durante todos os sete dias de seu isolamento asperge-se sobre ele água de purificação misturada com cinzas de todos os anteriores sacrifícios pelo pecado da novilha vermelha que estavam guardados ali no Templo. Esta é a declaração de Rabi Meir. Como esses sacerdotes podem ter se tornado impuros com impureza transmitida por um cadáver em qualquer momento antes de seu isolamento, asperge-se a água sobre eles durante todos os sete dias, pois não há certeza de quais são o terceiro e o sétimo dias.
Rabi Yosei diz: Asperge-se a água sobre ele apenas no terceiro e no sétimo dias, não em todos os sete, pois aspergir sobre ele duas vezes é suficiente para purificá-lo.
Rabi Ḥanina, o vice Sumo Sacerdote, diz: Com relação ao sacerdote que queima a novilha, asperge-se a água sobre ele durante todos os sete dias. No entanto, com relação ao Sumo Sacerdote em Yom Kippur, asperge-se a água sobre ele apenas no terceiro e no sétimo dias.

A Guemará esclarece: O quê, não é com relação a este ponto que eles discordam? Rabi Meir sustenta: A proibição de realizar o serviço do Templo em estado de impureza é suspensa em casos que envolvem o público. Portanto, asperge-se a água sobre o sacerdote durante todos os sete dias para assegurar a purificação. E Rabi Yosei sustenta: A proibição de realizar o serviço do Templo em estado de impureza é permitida em casos que envolvem o público. Portanto, pode ser suficiente aspergir a água no terceiro e no sétimo dias.

Essa sugestão surpreende a Guemará: E como se pode entender a opinião de Rabi Yosei dessa maneira? Se Rabi Yosei sustenta que a impureza transmitida por um cadáver é permitida em casos que envolvem o público, por que eu preciso de aspersão afinal? Antes, deve ser que todos, isto é, ambos os tanaítas, sustentam que a impureza transmitida por um cadáver é sobreposta em casos que envolvem o público, e é por isso que a aspersão é necessária.

E aqui os tana’im discordam com relação a esta questão. Rabi Meir sustenta: Dizemos que a imersão em seu devido tempo é uma mitzvá. A partir do momento em que uma pessoa impura está apta para a imersão, sempre que ela se imerge, mesmo que atrase em fazê-lo, ela se purifica. Ainda assim, é uma mitzvá imergir assim que se está apto. Da mesma forma, é uma mitzvá que as águas de purificação sejam aspergidas assim que o sacerdote esteja apto. Como há a preocupação de que talvez o Sumo Sacerdote tenha se tornado impuro durante os três dias anteriores ao seu isolamento, há a obrigação de aspergi-lo todos os dias a partir do primeiro dia, pois esse pode ser o terceiro dia de sua impureza. E Rabi Yosei sustenta: Não dizemos que a imersão em seu devido tempo é uma mitzvá, e o mesmo é verdadeiro com relação à aspersão. Portanto, a aspersão no terceiro e no sétimo dias de seu isolamento é suficiente, apesar de eles não serem necessariamente o terceiro e o sétimo dias de sua impureza.

E Rabi Yosei sustenta que não dizemos que a imersão em seu tempo apropriado é uma mitzvá? Não foi ensinado em uma baraita: Com relação a alguém que tinha um nome sagrado de Deus escrito em sua carne, ele não pode nem se banhar, nem passar óleo em sua carne, nem ficar em um lugar de impureza. Se uma imersão por meio da qual ele cumpre uma mitzvá lhe ocorreu de se apresentar, ele envolve um junco sobre o nome de Deus e então desce e mergulha, permitindo que a água penetre para que não haja interposição entre ele e a água. Rabi Yosei diz: Na verdade, ele desce e mergulha de sua maneira habitual, e não precisa envolver um junco sobre o nome, desde que não esfregue o local e apague o nome.

E sustentamos que é com relação à questão de saber se a imersão no momento determinado é uma mitzvá que eles discordam. O primeiro tanna sustenta: Não dizemos que a imersão em seu momento determinado é uma mitzvá. Portanto, deve-se esperar para imergir até obter um junco com o qual cobrir o nome de Deus, mesmo que isso signifique adiar a imersão. E Rabi Yosei sustenta: Dizemos que a imersão em seu momento determinado é uma mitzvá. Portanto, não se deve adiar a imersão até obter um junco, mas deve-se imergir imediatamente. A disputa entre Rabi Meir e Rabi Yosei não se baseava em saber se a imersão no tempo certo é ou não uma mitzvá. Antes, deve ser que todos concordam que, de acordo com estes tanna’im, dizemos que a imersão em seu momento determinado é uma mitzvá.

E aqui eles discordam com relação a esta questão. Rabi Meir sustenta: Equiparamos a aspersão à imersão; assim como a imersão em seu tempo apropriado é uma mitzvá, também a aspersão em seu tempo apropriado é uma mitzvá. E Rabi Yosei sustenta: Não equiparamos a aspersão à imersão; embora a imersão em seu tempo apropriado seja uma mitzvá, a aspersão em seu tempo apropriado não é.

A Guemará pergunta: E com relação à opinião de Rabi Ḥanina, o vice sumo sacerdote, por que ele distingue entre aspergir água de purificação sobre o sumo sacerdote antes de Yom Kippur e fazê-lo ao sacerdote antes de ele queimar a novilha vermelha? Se ele equipara a aspersão à imersão, então deve-se aspergir água de purificação durante todos os sete dias até mesmo sobre o sumo sacerdote antes de Yom Kippur. Se ele não equipara a aspersão à imersão, então até mesmo sobre o sacerdote que queima a novilha vermelha também não se deveria aspergir águas de purificação durante todos os sete dias.

A Guemará responde: Na verdade, Rabi Ḥanina, o vice Sumo Sacerdote, não equipara aspersão à imersão e, em princípio, não é necessário aspergir água de purificação durante todos os sete dias em nenhum dos casos. E com relação ao sacerdote que queima a novilha, os Sábios apenas estabeleceram um padrão mais rigoroso. Esta é uma das muitas rigorosidades que os Sábios instituíram com relação ao sacerdote que queima a novilha, numa tentativa de enfatizar que o ritual deve ser realizado em pureza.

A Gemara pergunta: De acordo com a opinião de quem, entre os tanna’im citados acima, corresponde a seguinte baraita que os Sábios ensinaram? A única diferença entre o sacerdote que queima a novilha e o Sumo Sacerdote que realiza o serviço em Yom Kippur é