Aparentemente, a lâmina frontal obtém perdão apenas por o pecado de impureza, que foi isento de sua proibição geral em casos que envolvem o público. Isso apresenta uma dificuldade para a opinião de Rav Sheshet, que disse que a proibição de impureza é suspensa em casos que envolvem o público, pois a baraita afirma claramente que a impureza é permitida. A Guemará responde: De acordo com Rav Sheshet, a questão de saber se a proibição de impureza é permitida ou suspensa em casos que envolvem o público é objeto de uma disputa entre tanna’im, como foi ensinado em uma baraita: A lâmina frontal efetua aceitação quer esteja sobre a testa do Sumo Sacerdote quer não esteja sobre a testa do Sumo Sacerdote quando a oferenda se torna impura. Esta é a declaração de Rabbi Shimon.

Rabi Yehuda diz: Enquanto estiver sobre sua testa, ele efetua aceitação; se já não estiver sobre sua testa, não efetua aceitação. Rabi Shimon disse a Rabi Yehuda: O caso do Sacerdote Principal em Yom Kippur pode provar que sua afirmação está incorreta, pois em Yom Kippur, quando o Sumo Sacerdote usa apenas quatro vestes de linho, a placa frontal já não está sobre sua testa, e ainda assim efetua aceitação.

Rabi Yehuda lhe disse: Deixe o caso do Sumo Sacerdote em Yom Kippur, pois a expiação da placa frontal é desnecessária, porque a proibição de realizar o serviço do Templo em impureza é permitida em casos que envolvem o público. Aprenda por inferência que Rabi Shimon sustenta que a impureza é suspensa em casos que envolvem o público, e é por isso que a expiação da placa frontal é necessária. A disputa entre Rav Sheshet e Rav Naḥman baseia-se em uma disputa tanaítica, e a baraita citada acima está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda.

A Guemará prossegue analisando a disputa tanaítica entre Rabi Shimon e Rabi Yehuda. Abaye disse: Em um caso em que a placa frontal se quebrou, todos, inclusive Rabi Shimon, concordam que a placa frontal não mais efetua aceitação. O desacordo deles é em um caso em que a placa frontal não está sobre sua testa, mas está pendurada em um pino. Rabi Yehuda sustenta que o versículo: “E estará sobre a testa de Aarão e Aarão obterá perdão pelo pecado cometido nas coisas sagradas” (Êxodo 28:38) significa que a placa frontal expia o pecado enquanto estiver sobre sua testa.

E Rabi Shimon sustenta que a ênfase deve ser colocada no fim daquele versículo: “Estará sempre sobre a sua testa, para que sejam aceitos perante o Senhor.” Disso, Rabi Shimon derivou que a lâmina frontal sempre efetua aceitação, mesmo quando não está sobre a testa do Sumo Sacerdote, pois qual é o significado da palavra sempre no versículo? Se dissermos que isso significa que a lâmina frontal deve sempre estar sobre a testa do Sumo Sacerdote, você encontra essa situação na realidade? Ele não precisa entrar no banheiro, quando deve remover a lâmina frontal que traz o nome de Deus? Da mesma forma, ele não precisa dormir, ocasião em que remove as vestes sacerdotais? Ao contrário, isso significa que a lâmina frontal sempre efetua aceitação, esteja ou não sobre a sua testa.

A Guemará pergunta: E também de acordo com Rabi Yehuda, não está escrito: “Sempre”? Claramente isso não significa que o peitoral frontal deva estar sempre sobre sua testa. A Guemará responde: Esse termo: “Sempre”, ensina que o Sumo Sacerdote deve estar sempre ciente de que o peitoral frontal está sobre sua cabeça, e que ele não deve se distrair dele. Isso está de acordo com a declaração de Rabá bar Rav Huna, pois Rabá bar Rav Huna disse: A pessoa deve tocar os filactérios em sua cabeça e em seu braço a cada hora, para manter a consciência de sua presença. Isso é derivado por meio de uma inferência a fortiori a partir do peitoral frontal: