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בִּצְבוּ נַפְשֵׁיהּ לִקְטָלָא נָפֵיק, וּצְבוּ בֵּיתֵיהּ לֵית הוּא עָבֵיד, וְרֵיקָן לְבֵיתֵיהּ אָזֵיל, וּלְוַאי שֶׁתְּהֵא בִּיאָה כִּיצִיאָה. וְכִי הָוֵי חָזֵי אַמְבּוּהָא אַבָּתְרֵיהּ, אָמַר: ״אִם יַעֲלֶה לַשָּׁמַיִם שִׂיאוֹ וְרֹאשׁוֹ לָעָב יַגִּיעַ. כְּגֶלֲלוֹ לָנֶצַח יֹאבֵד רוֹאָיו יֹאמְרוּ אַיּוֹ״. רַב זוּטְרָא, כִּי הֲווֹ מְכַתְּפִי לֵיהּ בְּשַׁבְּתָא דְרִיגְלָא, הֲוָה אָמַר: ״כִּי לֹא לְעוֹלָם חֹסֶן וְאִם נֵזֶר לְדוֹר וָדוֹר״.
Por sua própria vontade, ele vai morrer; e não cumpre a vontade de sua casa, e vai para sua casa de mãos vazias; e quem dera que sua entrada fosse como sua saída. E quando viu uma fileira de pessoas [ambuha] seguindo atrás dele por respeito a ele, disse: “Ainda que sua excelência suba aos céus, e sua cabeça alcance as nuvens, contudo perecerá para sempre como o seu próprio esterco; os que o viram dirão: Onde está ele?” (Jó 20:6–7). Isso ensina que, quando alguém alcança poder, isso pode levar à sua ruína. Quando carregavam Rav Zutra sobre os ombros durante o Shabat da Festa quando ele ensinava, ele recitava o seguinte para evitar tornar-se arrogante: “Pois o poder não é para sempre, e dura a coroa por todas as gerações?” (Provérbios 27:24).
״שְׂאֵת פְּנֵי רָשָׁע לֹא טוֹב״ — לֹא טוֹב לָהֶם לָרְשָׁעִים שֶׁנּוֹשְׂאִין לָהֶם פָּנִים בָּעוֹלָם הַזֶּה. לֹא טוֹב לוֹ לְאַחְאָב שֶׁנָּשְׂאוּ לוֹ פָּנִים בָּעוֹלָם הַזֶּה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יַעַן כִּי נִכְנַע (אַחְאָב מִלְּפָנָי) לֹא אָבִיא הָרָעָה בְּיָמָיו״.
§ Também foi ensinado: “Não é bom favorecer a pessoa do ímpio” (Provérbios 18:5), significando que não é bom para os ímpios quando são respeitados neste mundo e não são punidos por seus pecados. Por exemplo, não foi bom para Acabe ser respeitado neste mundo, como está dito: “Porque ele se humilhou diante de Mim, não trarei o mal em seus dias” (I Reis 21:29), e assim Acabe perdeu sua porção no Mundo Vindouro.
״לְהַטּוֹת צַדִּיק בַּמִּשְׁפָּט״ — טוֹב לָהֶם לַצַּדִּיקִים שֶׁאֵין נוֹשְׂאִין לָהֶם פָּנִים בָּעוֹלָם הַזֶּה. טוֹב לוֹ לְמֹשֶׁה שֶׁלֹּא נָשְׂאוּ לוֹ פָּנִים בָּעוֹלָם הַזֶּה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יַעַן לֹא הֶאֱמַנְתֶּם בִּי לְהַקְדִּישֵׁנִי״, הָא אִילּוּ הֶאֱמַנְתֶּם בִּי — עֲדַיִין לֹא הִגִּיעַ זְמַנָּם לִיפָּטֵר מִן הָעוֹלָם.
O oposto também é verdadeiro. O versículo completo declara: “Não é bom favorecer a pessoa do ímpio, para desviar o justo no julgamento” (Provérbios 18:5), significando: É bom para os justos quando não são respeitados neste mundo e são punidos neste mundo por seus pecados. Por exemplo, foi bom para Moisés que ele não fosse respeitado neste mundo, como está declarado: “Porque não acreditastes em Mim, para Me santificar” (Números 20:12). A Guemará analisa isso: Se tivésseis acreditado em Mim, vosso tempo de partir do mundo ainda não teria chegado.
אַשְׁרֵיהֶם לַצַּדִּיקִים, לֹא דַּיָּין שֶׁהֵן זוֹכִין, אֶלָּא שֶׁמְּזַכִּין לִבְנֵיהֶם וְלִבְנֵי בְנֵיהֶם עַד סוֹף כׇּל הַדּוֹרוֹת. שֶׁכַּמָּה בָּנִים הָיוּ לוֹ לְאַהֲרֹן שֶׁרְאוּיִין לִישָּׂרֵף כְּנָדָב וַאֲבִיהוּא, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הַנּוֹתָרִים״, אֶלָּא שֶׁעָמַד לָהֶם זְכוּת אֲבִיהֶם.
Disseram: Felizes são os justos porque não apenas eles acumulam mérito para si mesmos, mas também acumulam mérito para seus filhos e para os filhos de seus filhos até o fim de todas as gerações; como houve vários filhos de Aarão que essencialmente mereciam ser queimados como Nadav e Avihu, como está declarado: “Os filhos de Aarão que restaram” (Levítico 10:16), implicando que outros também restaram, embora merecessem ser queimados com seus irmãos. Mas o mérito de seu pai os protegeu, e eles e seus descendentes foram sacerdotes para sempre.
אוֹי לָהֶם לָרְשָׁעִים, לֹא דַּיָּין שֶׁמְּחַיְּיבִין עַצְמָן, אֶלָּא שֶׁמְּחַיְּיבִין לִבְנֵיהֶם וְלִבְנֵי בְנֵיהֶם עַד סוֹף כׇּל הַדּוֹרוֹת. הַרְבֵּה בָּנִים הָיוּ לוֹ לִכְנַעַן שֶׁרְאוּיִין לִיסָּמֵךְ כְּטָבִי עַבְדּוֹ שֶׁל רַבָּן גַּמְלִיאֵל, אֶלָּא שֶׁחוֹבַת אֲבִיהֶם גָּרְמָה לָהֶן.
Por outro lado: Ai dos ímpios, pois não apenas tornam a si mesmos culpáveis, mas também tornam seus filhos e os filhos de seus filhos culpáveis até o fim de todas as gerações. Por exemplo, Canaã teve muitos filhos que mereciam ser ordenados como rabinos e instrutores do público devido à sua grande estatura no estudo da Torah, como Tavi, o servo de Rabban Gamliel, que era famoso por sua sabedoria; mas a culpa de seu pai fez com que eles permanecessem escravos.
כׇּל הַמְזַכֶּה אֶת הָרַבִּים — אֵין חֵטְא בָּא עַל יָדוֹ, וְכׇל הַמַּחְטִיא אֶת הָרַבִּים — כִּמְעַט אֵין מַסְפִּיקִין בְּיָדוֹ לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה. כׇּל הַמְזַכֶּה אֶת הָרַבִּים — אֵין חֵטְא בָּא עַל יָדוֹ, מַאי טַעְמָא? כְּדֵי שֶׁלֹּא יְהֵא הוּא בְּגֵיהִנָּם וְתַלְמִידָיו בְּגַן עֵדֶן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי לֹא תַעֲזוֹב נַפְשִׁי לִשְׁאוֹל לֹא תִתֵּן חֲסִידְךָ לִרְאוֹת שָׁחַת״. וְכׇל הַמַּחְטִיא אֶת הָרַבִּים — אֵין מַסְפִּיקִין בְּיָדוֹ לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה, שֶׁלֹּא יְהֵא הוּא בְּגַן עֵדֶן וְתַלְמִידָיו בְּגֵיהִנָּם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אָדָם עָשׁוּק בְּדַם נָפֶשׁ עַד בּוֹר יָנוּס אַל יִתְמְכוּ בוֹ״.
Além disso: quem concede mérito ao público não terá pecado vindo à sua mão, e Deus o protege de falhar; mas quem leva o público a pecar quase não tem capacidade de se arrepender. A Guemará explica: qual é a razão de que quem concede mérito ao público não terá pecado vindo à sua mão? É para que ele não esteja no Guehinom enquanto seus alunos estiverem no Jardim do Éden, como está declarado: “Pois não abandonarás a minha alma ao mundo inferior; nem permitirás que o teu piedoso veja a cova” (Salmos 16:10). Por outro lado, quem leva o público a pecar quase não tem capacidade de se arrepender, para que ele não esteja no Jardim do Éden enquanto seus alunos estiverem no Guehinom, como está declarado: “O homem carregado com o sangue de qualquer pessoa apressará seus passos para a cova; ninguém o apoiará” (Provérbios 28:17). Visto que oprimiu outros e os levou a pecar, não terá escape.
הָאוֹמֵר אֶחֱטָא וְאָשׁוּב אֶחֱטָא וְאָשׁוּב. לְמָה לִי לְמֵימַר ״אֶחֱטָא וְאָשׁוּב, אֶחֱטָא וְאָשׁוּב״ תְּרֵי זִימְנֵי? כִּדְרַב הוּנָא אָמַר רַב. דְּאָמַר רַב הוּנָא אָמַר רַב: כֵּיוָן שֶׁעָבַר אָדָם עֲבֵירָה וְשָׁנָה בָּהּ — הוּתְּרָה לוֹ. הוּתְּרָה לוֹ סָלְקָא דַּעְתָּךְ?! אֶלָּא: נַעֲשֵׂית לוֹ כְּהֶיתֵּר.
§ A Guemará retorna à interpretação da mishná. Afirma-se ali que aquele que diz: pecarei e me arrependerei, pecarei e me arrependerei, não recebe a oportunidade de se arrepender. A Guemará pergunta: Por que eu preciso que a mishná diga duas vezes: pecarei e me arrependerei, pecarei e me arrependerei? A Guemará explica que isso está de acordo com o que Rav Huna disse que Rav disse, pois Rav Huna disse que Rav disse: Uma vez que a pessoa comete uma transgressão e a repete, ela se torna permitida para ele. A Guemará se surpreende com isso: Poderia passar pela sua mente que ela se torna permitida para ele? Antes, diga que ela se torna para ele como se fosse permitida. Consequentemente, o pecador que repete seu pecado tem dificuldade em abandonar seu pecado, e a repetição de seu pecado se reflete na repetição da expressão.
אֶחֱטָא וְיוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר — אֵין יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר. לֵימָא מַתְנִיתִין דְּלָא כְּרַבִּי. דְּתַנְיָא, רַבִּי אוֹמֵר: עַל כׇּל עֲבֵירוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, בֵּין עָשָׂה תְּשׁוּבָה בֵּין לֹא עָשָׂה תְּשׁוּבָה — יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר! אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי, אַגַּב שָׁאנֵי.
Está declarado na mishná que, se alguém diz: Eu pecarei e Yom Kippur expiará meus pecados, Yom Kippur não expia seus pecados. A Guemará comenta: Digamos que a mishná não está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi, como foi ensinado em uma baraita que Rabi Yehuda HaNasi diz: Yom Kippur expia todas as transgressões da Torah, quer a pessoa tenha se arrependido quer não tenha se arrependido. A Guemará responde: Mesmo se você disser que a mishná está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi, é diferente quando isso ocorre com base na permissão para pecar. Até mesmo Rabi Yehuda HaNasi concorda que Yom Kippur não expia as transgressões que alguém comete apenas porque sabe que Yom Kippur expiará por elas.
עֲבֵירוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַמָּקוֹם וְכוּ׳. רָמֵי לֵיהּ רַב יוֹסֵף בַּר חָבוּ לְרַבִּי אֲבָהוּ: עֲבֵירוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵירוֹ אֵין יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר? וְהָא כְּתִיב: ״אִם יֶחֱטָא אִישׁ לְאִישׁ וּפִלְלוֹ אֱלֹהִים״! מַאן אֱלֹהִים — דַּיָּינָא.
§ Foi ensinado na mishná: Yom Kippur expia os pecados cometidos contra Deus, mas não expia os pecados cometidos contra outra pessoa. Rav Yosef bar Ḥavu levantou uma contradição diante de Rabbi Abbahu: A mishná afirma que Yom Kippur não expia os pecados cometidos contra o próximo, mas não está escrito: “Se um homem pecar contra outro, Deus [Elohim] o julgará [ufilelo]” (I Samuel 2:25). A palavra ufilelo, que também pode se referir à oração, implica que, se ele rezar, Deus concederá perdão ao pecador. Ele lhe respondeu: Quem é Elohim mencionado no versículo? Refere-se a um juiz [elohim] e não a Deus, e a palavra ufilelo no versículo indica julgamento. A expiação ocorre somente depois que a justiça foi feita em relação à parte lesada por meio de uma decisão judicial.
אִי הָכִי, אֵימָא סֵיפָא: ״וְאִם לַה׳ יֶחֱטָא אִישׁ מִי יִתְפַּלֶּל לוֹ״! הָכִי קָאָמַר: ״אִם יֶחֱטָא אִישׁ לְאִישׁ וּפִלְלוֹ אֱלֹהִים״ — יִמְחוֹל לוֹ. ״וְאִם לַה׳ יֶחֱטָא אִישׁ מִי יִתְפַּלֶּל בַּעֲדוֹ״ — תְּשׁוּבָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים.
Rav Yosef bar Ḥavu disse-lhe: Se assim for, diga o seguinte a respeito da cláusula final do versículo: “Mas, se um homem pecar contra o Senhor, quem intercederá [yitpallel] por ele?” (I Samuel 2:25). Isso é difícil, pois foi estabelecido que a raiz pll é interpretada neste versículo como indicando julgamento, e, portanto, a cláusula final do versículo implica que, se alguém peca contra Deus, não há ninguém para julgá-lo. Rabi Abbahu respondeu-lhe: Isto é o que o versículo está dizendo: Se um homem pecar contra outro, Deus [Elohim] o perdoará [ufilelo]; se o pecador apaziguar a pessoa contra quem pecou, ele será perdoado. Mas, se um homem pecar contra o Senhor, quem intercederá [yitpallel] por ele? Arrependimento e boas ações. A raiz pll deve ser interpretada como indicando perdão, e não julgamento.
אָמַר רַבִּי יִצְחָק: כׇּל הַמַּקְנִיט אֶת חֲבֵירוֹ, אֲפִילּוּ בִּדְבָרִים — צָרִיךְ לְפַיְּיסוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בְּנִי אִם עָרַבְתָּ לְרֵעֶךָ תָּקַעְתָּ לַזָּר כַּפֶּיךָ נוֹקַשְׁתָּ בְאִמְרֵי פִיךָ עֲשֵׂה זֹאת אֵפוֹא בְּנִי וְהִנָּצֵל כִּי בָאתָ בְכַף רֵעֶךָ לֵךְ הִתְרַפֵּס וּרְהַב רֵעֶיךָ״. אִם מָמוֹן יֵשׁ בְּיָדְךָ — הַתֵּר לוֹ פִּסַּת יָד, וְאִם לָאו — הַרְבֵּה עָלָיו רֵיעִים.
§ Rabi Yitzḥak disse: Aquele que irrita seu amigo, ainda que apenas verbalmente, deve apaziguá-lo, como está declarado: “Meu filho, se te tornaste fiador do teu próximo, se apertaste a mão a um estranho, estás enredado pelas palavras da tua boca… Faze agora isto, meu filho, e livra-te, visto que caíste na mão do teu próximo. Vai, humilha-te [hitrapes] e insiste [rehav] com o teu próximo” (Provérbios 6:1–3). Isso deve ser entendido da seguinte forma: Se tens dinheiro que lhe deves, abre a palma de [hater pisat] tua mão para teu próximo e paga o dinheiro que deves; e, se não, se pecaste contra ele verbalmente, multiplica [harbe] amigos para ele, isto é, envia muitas pessoas como teus mensageiros para pedir-lhe perdão.
(וְאָמַר) רַב חִסְדָּא: וְצָרִיךְ לְפַיְּיסוֹ בְּשָׁלֹשׁ שׁוּרוֹת שֶׁל שְׁלֹשָׁה בְּנֵי אָדָם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יָשׁוֹר עַל אֲנָשִׁים וַיֹּאמֶר חָטָאתִי וְיָשָׁר הֶעֱוֵיתִי וְלֹא שָׁוָה לִי״.
Rav Ḥisda disse: E é preciso apaziguar a pessoa que ele insultou com três fileiras de três pessoas, como está declarado: “Ele vem [yashor] diante dos homens, e diz: Pequei, e perverti o que era reto, e isso não me aproveitou” (Jó 33:27). Rav Ḥisda interpreta a palavra yashor como relacionada à palavra shura, fileira. O versículo menciona o pecado três vezes: pequei, perverti, e isso não me aproveitou. Isso implica que se deve fazer três fileiras diante da pessoa de quem se pede perdão.
(וְאָמַר) רַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא: כׇּל הַמְבַקֵּשׁ מָטוּ מֵחֲבֵירוֹ, אַל יְבַקֵּשׁ מִמֶּנּוּ יוֹתֵר מִשָּׁלֹשׁ פְּעָמִים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אָנָּא שָׂא נָא וְעַתָּה שָׂא נָא״. וְאִם מֵת — מֵבִיא עֲשָׂרָה בְּנֵי אָדָם וּמַעֲמִידָן עַל קִבְרוֹ, וְאוֹמֵר: חָטָאתִי לַה׳ אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל וְלִפְלוֹנִי שֶׁחָבַלְתִּי בּוֹ.
Rabi Yosei bar Ḥanina disse: Qualquer pessoa que peça perdão ao seu amigo não deve pedir mais de três vezes, como está declarado: “Por favor, por favor, perdoa a transgressão de teus irmãos e o seu pecado, pois fizeram mal contra ti. E agora, por favor perdoa” (Gênesis 50:17). O versículo usa a palavra por favor três vezes, o que mostra que não é necessário pedir mais de três vezes, após o que o amigo ofendido deve ser apaziguado e perdoar. E se o amigo ofendido morre antes que possa ser apaziguado, traz-se dez pessoas, e elas ficam de pé junto ao túmulo do amigo ofendido, e diz diante delas: Pequei contra o Senhor, o Deus de Israel, e contra fulano, a quem feri.
רַבִּי יִרְמְיָה הֲוָה לֵיהּ מִילְּתָא לְרַבִּי אַבָּא בַּהֲדֵיהּ, אֲזַל אִיתִּיב אַדַּשָּׁא דְּרַבִּי אַבָּא בַּהֲדֵי דְּשָׁדְיָא אַמְּתֵיהּ מַיָּא, מְטָא זַרְזִיפֵי דְמַיָּא אַרֵישָׁא. אָמַר: עֲשָׂאוּנִי כְּאַשְׁפָּה. קְרָא אַנַּפְשֵׁיהּ: ״מֵאַשְׁפּוֹת יָרִים אֶבְיוֹן״. שְׁמַע רַבִּי אַבָּא וּנְפֵיק לְאַפֵּיהּ, אֲמַר לֵיהּ: הַשְׁתָּא צְרִיכְנָא לְמִיפַּק אַדַּעְתָּךְ, דִּכְתִיב: ״לֵךְ הִתְרַפֵּס וּרְהַב רֵעֶיךָ״.
A Guemará relata que Rabi Yirmeya insultou Rabi Abba, fazendo com que este último tivesse uma queixa contra ele. Rabi Yirmeya foi e sentou-se à soleira da casa de Rabi Abba para lhe pedir perdão. Quando a criada de Rabi Abba derramou a água suja da casa, o fluxo de água caiu sobre a cabeça de Rabi Yirmeya. Ele disse sobre si mesmo: Fizeram de mim um monte de lixo, pois estão derramando água suja sobre mim. Ele recitou este versículo sobre si mesmo: “Que levanta o necessitado do monte de lixo” (Salmos 113:7). Rabi Abba ouviu o que aconteceu e saiu para recebê-lo. Rabi Abba lhe disse: Agora devo sair para apaziguá-lo por esse insulto, como está escrito: “Vai, humilha-te [hitrapes] e insiste com o teu próximo” (Provérbios 6:3).
רַבִּי זֵירָא כִּי הֲוָה לֵיהּ מִילְּתָא בַּהֲדֵי אִינִישׁ, הֲוָה חָלֵיף וְתָנֵי לְקַמֵּיהּ וּמַמְצֵי לֵיהּ, כִּי הֵיכִי דְּנֵיתֵי וְנִיפּוֹק לֵיהּ מִדַּעְתֵּיהּ.
Relata-se que quando o rabino Zeira tinha uma queixa contra uma pessoa que o insultou, ele andava de um lado para o outro diante dela e se mostrava, para que a pessoa pudesse vir e apaziguá-lo. O rabino Zeira se colocava à disposição para que fosse fácil para a outra pessoa pedir-lhe desculpas.
רַב הֲוָה לֵיהּ מִילְּתָא בַּהֲדֵי הָהוּא טַבָּחָא, לָא אֲתָא לְקַמֵּיהּ. בְּמַעֲלֵי יוֹמָא דְכִפּוּרֵי אֲמַר אִיהוּ: אֵיזִיל אֲנָא לְפַיּוֹסֵי לֵיהּ. פְּגַע בֵּיהּ רַב הוּנָא, אֲמַר לֵיהּ: לְהֵיכָא קָא אָזֵיל מָר, אֲמַר לֵיהּ: לְפַיּוֹסֵי לִפְלָנְיָא. אָמַר: אָזֵיל אַבָּא לְמִיקְטַל נַפְשָׁא. אֲזַל וְקָם עִילָּוֵיהּ. הֲוָה יָתֵיב וְקָא פָלֵי רֵישָׁא, דַּלִּי עֵינֵיהּ וְחַזְיֵיהּ, אֲמַר לֵיהּ: אַבָּא אַתְּ? זִיל, לֵית לִי מִילְּתָא בַּהֲדָךְ. בַּהֲדֵי דְּקָא פָלֵי רֵישָׁא, אִישְׁתְּמִיט גַּרְמָא וּמַחְיֵיהּ בְּקוֹעֵיהּ וְקַטְלֵיהּ.
Relata-se ainda que Rav tinha uma queixa contra um certo açougueiro que o insultou. O açougueiro não foi até ele para se desculpar. Na véspera de Yom Kippur, Rav disse: Irei e o apaziguarei. Ele encontrou seu aluno Rav Huna, que lhe disse: Para onde meu Mestre está indo? Ele lhe disse: Estou indo apaziguar fulano. Rav Huna chamou Rav pelo nome e disse: Abba está indo matar uma pessoa, pois certamente o fim daquela pessoa não será bom. Rav foi e ficou de pé ao lado dele. Ele encontrou o açougueiro sentado e partindo a cabeça de um animal. O açougueiro levantou os olhos e o viu. Ele disse a ele: Você é Abba? Vá, não tenho nada para dizer a você. Enquanto ele partia a cabeça, um dos ossos da cabeça saltou e o atingiu na garganta e o matou, cumprindo assim a previsão de Rav Huna.
רַב הֲוָה פָּסֵיק סִידְרָא קַמֵּיהּ דְּרַבִּי. עֲיַיל
A Guemará relata ainda: Rav estava recitando a porção da Torah diante de Rabi Yehuda HaNasi.
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