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אֲבָל לְהַחֲיוֹת — אֲפִילּוּ מֵעַל מִזְבְּחִי. וּמָה זֶה, שֶׁסָּפֵק יֵשׁ מַמָּשׁ בִּדְבָרָיו סָפֵק אֵין מַמָּשׁ בִּדְבָרָיו, וַעֲבוֹדָה דּוֹחָה שַׁבָּת — קַל וָחוֹמֶר לְפִקּוּחַ נֶפֶשׁ שֶׁדּוֹחֶה אֶת הַשַּׁבָּת. נַעֲנָה רַבִּי אֶלְעָזָר וְאָמַר: וּמָה מִילָה שֶׁהִיא אֶחָד מִמָּאתַיִם וְאַרְבָּעִים וּשְׁמוֹנָה אֵיבָרִים שֶׁבָּאָדָם דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת — קַל וָחוֹמֶר לְכׇל גּוּפוֹ שֶׁדּוֹחֶה אֶת הַשַּׁבָּת.
mas para preservar uma vida, por exemplo, se o sacerdote puder testemunhar a inocência de alguém que foi condenado à morte, remove-se ele até mesmo de sobre o Meu altar, mesmo enquanto oferece um sacrifício. Assim como este sacerdote, a respeito de quem há incerteza se há fundamento em suas palavras de testemunho ou se não há fundamento em suas palavras, é retirado do serviço do Templo para salvar uma vida, e o serviço do Templo prevalece sobre o Shabat, assim também, a fortiori, salvar uma vida prevalece sobre o Shabat. Rabi Elazar ben Azarya respondeu e disse: Assim como a mitzvá da circuncisão, que corrige apenas um dos 248 membros do corpo, prevalece sobre o Shabat, assim também, a fortiori, salvar o corpo inteiro de uma pessoa, que está totalmente envolvido nas mitzvot, prevalece sobre o Shabat.
רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: ״אֶת שַׁבְּתוֹתַי תִּשְׁמוֹרוּ״, יָכוֹל לַכֹּל — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אַךְ״ חָלַק. רַבִּי יוֹנָתָן בֶּן יוֹסֵף אוֹמֵר: ״כִּי קוֹדֶשׁ הִיא לָכֶם״, הִיא מְסוּרָה בְּיֶדְכֶם וְלֹא אַתֶּם מְסוּרִים בְּיָדָהּ.
Outros tanaítas debateram essa mesma questão. Rabi Yosei, filho de Rabi Yehuda, diz que está declarado: “Mas guardareis os meus Shabbatot” (Êxodo 31:13). Poder-se-ia pensar que isso se aplica a todos em todas as circunstâncias; portanto, o versículo declara “mas,” um termo que restringe e qualifica. Isso implica que há circunstâncias em que se deve guardar o Shabat e circunstâncias em que se deve profaná-lo, isto é, para salvar uma vida. Rabi Yonatan ben Yosef diz que está declarado: “Pois ele é sagrado para vós” (Êxodo 31:14). Isso implica que o Shabat foi entregue em vossas mãos, e vós não fostes entregues a ele para morrer por causa do Shabat.
רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן מְנַסְיָא אוֹמֵר: ״וְשָׁמְרוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת הַשַּׁבָּת״, אָמְרָה תּוֹרָה: חַלֵּל עָלָיו שַׁבָּת אַחַת כְּדֵי שֶׁיִּשְׁמוֹר שַׁבָּתוֹת הַרְבֵּה. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: אִי הֲוַאי הָתָם, הֲוָה אָמֵינָא דִּידִי עֲדִיפָא מִדִּידְהוּ: ״וְחַי בָּהֶם״ — וְלֹא שֶׁיָּמוּת בָּהֶם.
Rabi Shimon ben Menasya disse: Está declarado: “E os filhos de Israel guardarão o Shabat, para observar o Shabat” (Êxodo 31:16). A Torah disse: Profana um Shabat em favor dele para que ele observe muitos Shabatot. Rav Yehuda disse que Shmuel disse: Se eu estivesse entre aqueles Sábios que debateram esta questão, eu teria dito que minha prova é preferível à deles, como está declarado: “Guardareis os Meus estatutos e os Meus juízos, que uma pessoa cumprirá e viverá por eles” (Levítico 18:5), e não que ela deva morrer por eles. Em todas as circunstâncias, deve-se tomar cuidado para não morrer como resultado do cumprimento das mitzvot.
אָמַר רָבָא: לְכוּלְּהוּ אִית לְהוּ פִּירְכָא, בַּר מִדִּשְׁמוּאֵל דְּלֵית לֵיהּ פִּירְכָא. דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל — דִּילְמָא כִּדְרָבָא. דְּאָמַר רָבָא: מַאי טַעְמָא דְּמַחְתֶּרֶת? חֲזָקָה, אֵין אָדָם מַעֲמִיד עַצְמוֹ עַל מָמוֹנוֹ. וְהַאי מִידָּע יָדַע דְּקָאֵי לְאַפֵּיהּ, וְאָמַר אִי קָאֵי לְאַפַּאי — קָטֵילְנָא לֵיהּ, וְהַתּוֹרָה אָמְרָה: בָּא לְהׇרְגְּךָ — הַשְׁכֵּם לְהׇרְגוֹ. וְאַשְׁכְּחַן וַדַּאי, סָפֵק מְנָלַן?
Rava comentou sobre isso: Todos esses argumentos têm refutações, exceto o de Shmuel, que não tem refutação. A Guemará explica a afirmação de Rava: A prova apresentada por Rabbi Yishmael a partir do ladrão que arromba para entrar poderia talvez ser refutada com base no princípio de Rava, pois Rava disse: Qual é a razão da halakhasobre o ladrão que arromba para entrar?uma presunção de que, enquanto uma pessoa está sendo roubada, ela não se contém em relação ao seu dinheiro. E esse ladrão sabe que o dono da casa se levantará para se opor a ele e disse a si mesmo desde o início: Se ele se levantar contra mim, eu o matarei. E a Torah declara: Se uma pessoa vem para matar você, levante-se para matá-la primeiro. Encontramos uma fonte para salvar uma vida que está em perigo certo, mas de onde derivamos que mesmo em um caso em que há incerteza quanto a se uma vida está em perigo, pode-se profanar o Shabat? Consequentemente, o argumento de Rabbi Yishmael é refutado.
דְּרַבִּי עֲקִיבָא נָמֵי — דִּילְמָא כִּדְאַבָּיֵי. דְּאָמַר אַבָּיֵי: מָסְרִינַן לֵיהּ זוּגָא דְרַבָּנַן לֵידַע אִם מַמָּשׁ בִּדְבָרָיו. וְאַשְׁכְּחַן וַדַּאי, סָפֵק מְנָא לַן?
A prova de Rabi Akiva também pode ser refutada. Ele apresentou o caso de remover um sacerdote do serviço do altar para que ele testemunhe em favor de outra pessoa, já que seu testemunho pode absolver o acusado e salvá-lo da execução. Mas talvez essa halakha esteja de acordo com a opinião de Abaye, como Abaye disse: Se o acusado diz que tem uma testemunha a seu favor, enviamos um par de rabinos em seu nome para determinar se suas palavras de testemunho têm substância. Esses rabinos primeiro verificariam que o testemunho do sacerdote é substancial antes de removê-lo do altar. Se assim for, descobrimos que se interrompe o serviço do Templo para salvar uma vida de perigo certo, mas de onde derivamos que se interrompe o serviço do Templo quando a probabilidade de salvar uma vida é incerta?
וְכוּלְּהוּ אַשְׁכְּחַן וַדַּאי, סָפֵק מְנָא לַן? וְדִשְׁמוּאֵל, וַדַּאי לֵית לֵיהּ פִּירְכָא. אָמַר רָבִינָא וְאִיתֵּימָא רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: טָבָא חֲדָא פִּלְפַּלְתָּא חֲרִיפָא מִמְּלָא צַנָּא דְקָרֵי.
E para todos os outros argumentos também, nós encontramos provas para salvar uma vida de perigo certo. Mas, em casos de incerteza, de onde derivamos isso? Por essa razão, todos os argumentos são refutados. No entanto, a prova que Shmuel trouxe do versículo: “E vivereis por eles”, que ensina que não se deve sequer colocar uma vida em possível perigo para observar mitzvot, certamente não há refutação. Ravina disse, e alguns dizem que foi Rav Naḥman bar Yitzḥak quem disse a respeito dessa prova superior de Shmuel: Uma pimenta picante é melhor do que uma cesta inteira de abóboras, pois seu sabor é mais forte do que o de todas as outras.
מַתְנִי׳ חַטָּאת וְאָשָׁם וַדַּאי — מְכַפְּרִין. מִיתָה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים — מְכַפְּרִין עִם הַתְּשׁוּבָה. תְּשׁוּבָה — מְכַפֶּרֶת עַל עֲבֵירוֹת קַלּוֹת: עַל עֲשֵׂה, וְעַל לֹא תַעֲשֶׂה. וְעַל הַחֲמוּרוֹת הוּא תּוֹלֶה, עַד שֶׁיָּבֹא יוֹם הַכִּפּוּרִים וִיכַפֵּר. הָאוֹמֵר: אֶחֱטָא וְאָשׁוּב, אֶחֱטָא וְאָשׁוּב — אֵין מַסְפִּיקִין בְּיָדוֹ לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה. אֶחֱטָא וְיוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר — אֵין יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר. עֲבֵירוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַמָּקוֹם — יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר, עֲבֵירוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵירוֹ — אֵין יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר, עַד שֶׁיְּרַצֶּה אֶת חֲבֵירוֹ.
MISHNÁ:Uma oferta pelo pecado, que expia a prática inadvertida de transgressões puníveis com karet, e uma oferta definida pela culpa, que é trazida por roubo e uso indevido de itens consagrados, expia esses pecados. A morte e Yom Kippur expiam os pecados quando acompanhados de arrependimento. O arrependimento em si expia transgressões menores, tanto mandamentos positivos quanto mandamentos negativos. E o arrependimento suspende a punição por transgressões graves até que Yom Kippur venha e expie completamente a transgressão. Com relação a quem diz: Pecarei e depois me arrependerei, pecarei e me arrependerei, o Céu não lhe dá a oportunidade de se arrepender, e ele permanecerá pecador todos os seus dias. Com relação a quem diz: Pecarei e Yom Kippur expiará meus pecados, Yom Kippur não expia seus pecados. Além disso, para transgressões entre uma pessoa e Deus, Yom Kippur expia; porém, para transgressões entre uma pessoa e outra, Yom Kippur não expia até que ela apazigue a outra pessoa.
דָּרַשׁ רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה: ״מִכֹּל חַטֹּאתֵיכֶם לִפְנֵי ה׳ תִּטְהָרוּ״. עֲבֵירוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַמָּקוֹם — יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר. עֲבֵירוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵירוֹ — אֵין יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר עַד שֶׁיְּרַצֶּה אֶת חֲבֵירוֹ. אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא: אַשְׁרֵיכֶם יִשְׂרָאֵל! לִפְנֵי מִי אַתֶּם מִטַּהֲרִין, מִי מְטַהֵר אֶתְכֶם? אֲבִיכֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְזָרַקְתִּי עֲלֵיכֶם מַיִם טְהוֹרִים וּטְהַרְתֶּם״, וְאוֹמֵר: ״מִקְוֵה יִשְׂרָאֵל (ה׳)״, מָה מִקְוֶה מְטַהֵר אֶת הַטְּמֵאִים — אַף הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מְטַהֵר אֶת יִשְׂרָאֵל.
Da mesma forma, Rabi Elazar ben Azarya ensinou esse ponto a partir do versículo: “De todos os seus pecados sereis purificados perante o Senhor” (Levítico 16:30). Pois, quanto às transgressões entre uma pessoa e Deus, Yom Kippur expia; contudo, quanto às transgressões entre uma pessoa e outra, Yom Kippur não expia até que ela apazigue a outra pessoa. Em conclusão, Rabi Akiva disse: Quão afortunados sois vós, Israel; perante Quem sois purificados, e Quem vos purifica? É vosso Pai no Céu, como está declarado: “E aspergirei sobre vós água purificadora, e sereis purificados” (Ezequiel 36:25). E diz: “O banho ritual de Israel é Deus” (Jeremias 17:13). Assim como um banho ritual purifica o impuro, assim também o Santo, Bendito seja Ele, purifica Israel.
גְּמָ׳ אָשָׁם וַדַּאי — אִין, אָשָׁם תָּלוּי — לָא. וְהָא כַּפָּרָה כְּתִיבָא בֵּיהּ? הָנָךְ מְכַפְּרִי כַּפָּרָה גְּמוּרָה, אָשָׁם תָּלוּי אֵינוֹ מְכַפֵּר כַּפָּרָה גְּמוּרָה.
GEMARA: A mishná diz que uma oferta pela culpa definida expia pecados. A Guemará analisa isso: Com relação a uma oferta pela culpa definida, sim, ela expia pecados. Isso implica que uma oferta pela culpa incerta não expia. A Guemará pergunta: Mas não está escrita expiação com relação a ela? Então, por que não expia? A Guemará responde: Aquelas, as ofertas pelo pecado e as ofertas pela culpa definidas, facilitam expiação completa, mas uma oferta pela culpa incerta não facilita expiação completa. Em vez disso, essa oferta fornece expiação temporária para uma pessoa, para protegê-la da punição até que ela tome conhecimento de seu pecado e traga a oferta apropriada.
אִי נָמֵי: הָנָךְ אֵין אַחֵר מְכַפֵּר כַּפָּרָתָן, אָשָׁם תָּלוּי אַחֵר מְכַפֵּר כַּפָּרָתָן, דִּתְנַן: חַיָּיבֵי חַטָּאוֹת וַאֲשָׁמוֹת וַדָּאִין שֶׁעָבַר עֲלֵיהֶן יוֹם הַכִּפּוּרִים — חַיָּיבִין, אֲשָׁמוֹת תְּלוּיִן — פְּטוּרִין.
Alternativamente, há esta distinção: Nada mais facilita a expiação daqueles sacrifícios pelo pecado e ofertas definidas de culpa, ao passo que algo mais facilita a expiação da oferta incerta de culpa, como aprendemos em uma mishná: Se Yom Kippur passou, aqueles que são obrigados a trazer sacrifícios pelo pecado e ofertas definidas de culpa ainda estão obrigados a trazer suas ofertas; contudo, aqueles obrigados a trazer ofertas incertas de culpa estão isentos porque Yom Kippur fez expiação por eles.
מִיתָה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפְּרִין עִם הַתְּשׁוּבָה. עִם הַתְּשׁוּבָה — אִין, בִּפְנֵי עַצְמָן — לָא. נֵימָא דְּלָא כְּרַבִּי. דְּתַנְיָא, רַבִּי אוֹמֵר: עַל כׇּל עֲבֵירוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, בֵּין עָשָׂה תְּשׁוּבָה בֵּין לֹא עָשָׂה תְּשׁוּבָה — יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר, חוּץ (מִפּוֹרֵק עוֹל), וּמְגַלֶּה פָּנִים בַּתּוֹרָה, וּמֵיפֵר בְּרִית בָּשָׂר, שֶׁאִם עָשָׂה תְּשׁוּבָה — יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר, וְאִם לֹא עָשָׂה תְּשׁוּבָה — אֵין יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר.
§ Foi ensinado na mishná que a morte e Yom Kippur expiam os pecados quando acompanhados de arrependimento. A Guemará analisa isso: Com arrependimento, sim, eles expiam os pecados; mas por si só, sem arrependimento, não expiam. Digamos que a mishná não está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi, como foi ensinado em uma baraita: Rabi Yehuda HaNasi diz que para todas as transgressões na Torah, quer a pessoa tenha se arrependido ou não, Yom Kippur expia, com exceção de rejeitar o jugo da Torah e das mitzvot; e negar o Santo, Bendito seja Ele; e interpretar a Torah falsamente; e violar a aliança da carne, isto é, a circuncisão. Nesses casos, se a pessoa se arrepende, Yom Kippur expia seu pecado, e se a pessoa não se arrepende, Yom Kippur não expia seu pecado.
אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי: תְּשׁוּבָה בָּעֲיָא יוֹם הַכִּפּוּרִים, יוֹם הַכִּפּוּרִים לָא בָּעֲיָא תְּשׁוּבָה.
A Gemara rejeita isso: Isso não é prova; mesmo se você disser que a mishná está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi, a mishná pode ser entendida da seguinte forma: O arrependimento ainda requer Yom Kippur para completar a expiação, ao passo que Yom Kippur não requer arrependimento, mas expia mesmo sem ele.
תְּשׁוּבָה מְכַפֶּרֶת עַל עֲבֵירוֹת קַלּוֹת: עַל עֲשֵׂה וְעַל לֹא תַעֲשֶׂה. הַשְׁתָּא עַל לֹא תַעֲשֶׂה מְכַפֶּרֶת, עַל עֲשֵׂה מִיבַּעְיָא? אָמַר רַב יְהוּדָה, הָכִי קָאָמַר: עַל עֲשֵׂה, וְעַל לֹא תַעֲשֶׂה שֶׁנִּיתַּק לַעֲשֵׂה.
§ Foi ensinado na mishná: a própria teshuvá expia transgressões menores, pois tanto uma mitsvá positiva quanto uma mitsvá negativa. A Guemará se surpreende com isso: Ora, uma vez que foi dito que o arrependimento expia uma mitsvá negativa, que é grave e acarreta açoites, é necessário ensinar também que ele expia uma mitsvá positiva, que é mais branda? Rav Yehuda disse: Isto é o que foi dito, isto é, a mishná deve ser entendida da seguinte forma: o arrependimento expia uma mitsvá positiva e uma mitsvá negativa cuja violação pode ser corrigida por uma mitsvá positiva. Não se pune por tribunal a violação de uma proibição para a qual a Torah prescreve um ato positivo como medida corretiva e que, por isso, tem a mesma halakhá que uma mitsvá positiva.
וְעַל לֹא תַעֲשֶׂה גָּמוּר לָא? וּרְמִינְהוּ, אֵלּוּ הֵן קַלּוֹת: עֲשֵׂה וְלֹא תַעֲשֶׂה,
A Guemará pergunta: Mas o arrependimento não expia por uma mitzvá negativa plena? A Guemará levanta uma contradição de outra fonte: Foi ensinado que estas são transgressões menores: uma mitzvá positiva e uma mitzvá negativa,

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