“Os ímpios se desviam desde o ventre” (Salmos 58:4), isto é, é claro que já estão desviados no ventre de sua mãe. De fato, Shabbetai, o acumulador de frutas, saiu dela. Ele acumulava frutas durante anos de fome para inflacionar seu preço e lucrar às custas dos pobres.

§ Foi ensinado na mishná: Se uma pessoa está doente e precisa de alimento devido a um perigo potencial, alimenta-se essa pessoa de acordo com a orientação de especialistas médicos. Rabi Yannai disse: Se uma pessoa doente diz que precisa comer, e um médico diz que ela não precisa comer, ouve-se a pessoa doente. Qual é a razão desta halakha? É porque o versículo declara: "O coração conhece a amargura da sua alma" (Provérbios 14:10), significando que uma pessoa doente conhece a intensidade de sua dor e fraqueza, e os médicos não podem dizer o contrário. A Guemará pergunta: É óbvio que uma pessoa conhece a si mesma melhor do que qualquer outra. Por que isso precisa ser declarado explicitamente? A Guemará responde: É para que você não diga que o médico tem mais certeza porque teve mais experiência com essa condição. Portanto, o versículo nos ensina que, mesmo assim, é a pessoa doente que conhece seu próprio sofrimento melhor do que qualquer outra.

No entanto, no caso oposto, se um médico diz que a pessoa doente precisa de alimento, mas a pessoa doente mesma diz que não precisa comer, ouve-se o médico. Qual é a razão desta halakha? É porque a confusão [tunba] tomou conta da pessoa doente por causa de sua enfermidade, e seu julgamento está prejudicado. Consequentemente, ela mesma não sabe de quanto alimento precisa.

§ Aprendemos na mishná: Se uma pessoa está doente, alimenta-se ela de acordo com a orientação de especialistas médicos. Isso implica que, se há especialistas presentes, então de acordo com a orientação dos especialistas, sim, alimenta-se a pessoa doente; mas por sua própria instrução, não, não se a alimenta, ao contrário da opinião de Rabi Yannai. Isso implica ainda que de acordo com a orientação de vários especialistas, sim, alimenta-se uma pessoa doente; contudo, de acordo com a orientação de apenas um especialista, não, não se a alimenta. Parece haver uma exigência de pelo menos dois médicos, o que também contradiz a opinião de Rabi Yannai de que a opinião de um especialista é suficiente para prevalecer sobre a opinião da pessoa doente.

A Guemará rejeita isso: Com o que estamos lidando aqui? Estamos lidando com uma circunstância única: a pessoa doente diz que não precisa de comida, e é necessária a consulta de especialistas. A Guemará sugere: Mas que o alimentem de acordo com o parecer de um especialista, como disse o rabino Yannai, que em tal circunstância se alimenta a pessoa doente com base no parecer de um médico. A Guemará responde: Não, a exigência de dois especialistas é necessária em um caso em que há outro, um terceiro especialista com ele que diz que a pessoa doente não precisa comer. Em tal caso, alimenta-se a pessoa doente de acordo com o parecer de dois especialistas que concordam que ela precisa disso.

A Guemará pergunta: Se assim for, isso é óbvio, já que se trata de um caso de incerteza a respeito de uma situação de risco de vida, e em todos os casos de incerteza a respeito de uma situação de risco de vida, a halakha é leniente. A Guemará responde: Não, esta halakha é necessária em um caso em que há dois outros médicos que, juntamente com o doente, dizem que ele não precisa de comida. E embora Rav Safra tenha dito que duas testemunhas são como cem testemunhas, e cem testemunhas são como duas, essa regra se aplica especificamente à questão do testemunho; no entanto, na questão de avaliar uma situação, seguimos a maioria das opiniões. Portanto, poder-se-ia pensar, nesse caso, que o doente não deveria ser alimentado, porque a opinião de dois médicos mais o doente deveria prevalecer sobre a opinião oposta de dois outros médicos.

De modo geral, duas ou mais testemunhas constituem um testemunho completo, e não há diferença entre o testemunho de duas pessoas e o testemunho de um grande número de pessoas. No entanto, este princípio de seguir a maioria se aplica especificamente à avaliação de questões monetárias, mas aqui trata-se de um caso de incerteza relativo a uma situação de risco de vida. Portanto, embora seja a opinião de dois médicos contra a opinião de dois médicos e da pessoa doente, a pessoa doente deve comer.

A Guemará pergunta: Mas do fato de que é ensinado na cláusula final da mishná que se não houver especialistas presentes, alimenta-se ele de acordo com sua própria opinião, por inferência, a primeira cláusula da mishná está se referindo a um caso em que o doente disse que precisa comer. Nesse caso, a mishná afirma que se segue a opinião dos especialistas, e não a sua própria, e lhe dão de comer. A Guemará responde: A mishná está incompleta e ensina o seguinte: Em que caso é dita esta afirmação de que ele pode comer somente com base no conselho de especialistas? É quando o doente disse: Não preciso comer. Mas se ele disse: Eu preciso comer, e em vez de dois especialistas há apenas um que diz que ele não precisa comer, alimenta-se ele de acordo com sua própria opinião.

Mar bar Rav Ashi disse: Qualquer caso em que uma pessoa doente diz: Eu preciso comer, mesmo que haja cem médicos especialistas que digam que ela não precisa comer, ouvimos sua própria opinião e lhe damos de comer, como está declarado: “O coração conhece a amargura de sua alma” (Provérbios 14:10).

Aprendemos na mishná: Se o próprio doente disser que precisa comer e não houver especialistas presentes, alimenta-se-o de acordo com sua própria opinião. Isso implica que a razão pela qual se lhe dá comida é porque não há especialistas presentes. Pode-se inferir disso que, se houvesse especialistas presentes, não, não se alimentaria o doente com base em sua própria opinião, mas sim se ouviria o conselho dos especialistas. A Guemará rejeita isso: Isto é o que a mishná está dizendo: Em que caso se diz esta afirmação de que se segue a opinião dos especialistas? É quando o doente disse: Não preciso comer. No entanto, se ele disse: Eu preciso comer, considera-se como se não houvesse especialistas ali de modo algum; alimenta-se-o com base em sua opinião, como está declarado: “O coração conhece a amargura de sua alma” (Provérbios 14:10). Todos os especialistas são desconsiderados diante da própria sensibilidade do doente.

MISHNÁ: No caso de alguém acometido pela enfermidade com risco de vida chamada bulmos, que lhe causa dores de fome insuportáveis e visão prejudicada, pode-se alimentá-lo até mesmo com alimentos impuros em Yom Kippur ou em qualquer outro dia até que seus olhos se restabeleçam, pois o retorno da visão indica que ele está se recuperando. No caso de alguém mordido por um cão raivoso, não se pode alimentá-lo com o lóbulo do fígado do cão. Pensava-se que isso fosse um remédio para a mordida, mas os Rabinos o consideram ineficaz. E o Rabino Matya ben Ḥarash permite alimentá-lo com isso, pois o considera eficaz.

E além disso, o rabino Matya ben Ḥarash disse: Com relação a alguém que sofre dor na garganta, pode-se colocar remédio dentro da boca no Shabat, embora administrar um remédio seja proibido no Shabat. Isso ocorre porque há incerteza quanto a ser ou não uma situação de risco de vida, pois é difícil determinar a gravidade da dor interna. E um caso de incerteza referente a uma situação de risco de vida se sobrepõe ao Shabat.

Da mesma forma, com relação a alguém sobre quem caiu um desabamento, e há incerteza se ele está ali sob os escombros ou se não está ali; e há incerteza se ele ainda está vivo ou se está morto; e há incerteza se a pessoa sob os escombros é um gentio ou se é um judeu, remove-se o monte de cima dele. Pode-se realizar qualquer ação necessária para resgatá-lo debaixo dos escombros. Se o encontrarem vivo depois de começar a remover os escombros, eles continuam a remover o monte até conseguirem retirá-lo. E se o encontrarem morto, eles devem deixá-lo, pois não se pode profanar o Shabat para preservar a dignidade dos mortos.

GEMARA:Os Sábios ensinaram: De onde saberiam que os olhos dele haviam se recuperado e sua visão havia retornado? É desde o momento em que ele consegue discernir entre alimento bom e ruim, pois sob a influência de bulmos a pessoa come alimento indiscriminadamente. Abaye disse: É pelo paladar. Quando ele consegue distinguir os sabores de diferentes alimentos, sua visão também deve ter se recuperado. Por exemplo, à noite, embora esteja escuro, o sinal de que sua visão foi restaurada é que ele consegue detectar diferença nos sabores (Me’iri).

§ Os Sábios ensinaram: No caso de alguém acometido por bulmos e que deve ser alimentado até que sua visão seja restaurada, alimenta-se com os itens cuja proibição é menos severa primeiro. Se ele precisar ser alimentado com alimentos proibidos, deve-se alimentá-lo primeiro com aqueles cujo nível de proibição é menos severo. Por exemplo, se houver produto não dizimado e uma carcaça de animal não abatido [neveila] ou qualquer outra carne não kosher, alimenta-se com a neveila, pois a proibição de produto não dizimado acarreta morte pela mão do Céu, mas comer carne não kosher é uma transgressão punível apenas com açoites. Se houver produto não dizimado e produto do Ano Sabático, ele é alimentado com o produto do Ano Sabático. Produto não dizimado acarreta morte pela mão do Céu, ao passo que o produto do Ano Sabático é proibido por uma mitzvá positiva e não há punição associada a isso.

Se eles têm produto não dizimado e teruma, há uma disputa entre tanna’im quanto a qual alimento devem dar-lhe, como foi ensinado em uma baraita: Dá-se a ele produto não dizimado e não se dá a ele teruma. Ben Teima diz: É melhor dar-lhe teruma e não dar-lhe produto não dizimado. Rabba disse: Onde é possível dar-lhe alimento não sagrado separando os dízimos do produto não dizimado e assim tornando o restante permitido, todos concordam que se deve tornar o produto apto para consumo separando os dízimos e então dá-lo a ele, mesmo no Shabat, quando de outro modo é proibido separar os dízimos.

Onde eles discordam, é em um caso em que é impossível alimentá-lo com comida não sagrada porque não há como separar os dízimos. Um Sábio sustenta que a proibição de produto não dizimado é mais severa; e um Sábio sustenta que a proibição de teruma é mais severa. Os dois lados raciocinam da seguinte forma. Um Sábio sustenta que a proibição de produto não dizimado é mais severa porque é proibido a todos; mas a teruma é adequada para um sacerdote, e, portanto, pode-se dizer que sua proibição é menos severa. E um Sábio sustenta que a teruma é mais severa porque os não sacerdotes jamais podem comê-la, ao passo que o produto não dizimado pode ser tornado adequado para comer, e, portanto, mesmo enquanto ainda não foi dizimado, a proibição de comê-lo é menos severa.