MISHNÁ: No que diz respeito a as crianças, não se as aflige privando-as de alimento em Yom Kippur; contudo, treina-se elas um ano antes ou dois anos antes de atingirem a maioridade, por meio de um jejum parcial de várias horas, para que se acostumem a cumprir mitzvot.

GEMARA: A Gemara pergunta sobre a redação da mishná: Uma vez que se afirma que se treina as crianças dois anos antes de sua maturidade, é necessário dizer que se as treina um ano antes? Essa expressão na mishná é supérflua. Rav Ḥisda disse: Isso não é difícil. Esta afirmação de que se treina as crianças um ano antes de sua maturidade refere-se a uma criança frágil; aquela afirmação de que se treina as crianças dois anos antes de sua maturidade refere-se a uma criança saudável.

Rav Huna disse: Treina-se uma criança saudável de oito anos e nove anos a jejuar por várias horas; aos dez anos e onze anos, completam o jejum por lei rabínica; aos doze anos completam o jejum por lei da Torah. Isso se aplica às meninas que atingem a maturidade e se tornam obrigadas nas mitzvot aos doze anos. E Rav Naḥman disse: Aos nove anos e dez anos treina-se a jejuar por várias horas; aos onze e doze anos completam o jejum por lei rabínica; aos treze anos completam o jejum por lei da Torah. Isso se aplica aos meninos. E Rabbi Yoḥanan disse: Não há obrigação quanto às crianças de completar o jejum por lei rabínica. Em vez disso, aos dez e onze anos, treina-se a jejuar por várias horas; e aos doze anos as meninas são obrigadas a completar seu jejum por lei da Torah.

§ Aprendemos na mishná: Com relação a as crianças, não se as aflige privando-as de comida no Yom Kippur; contudo, treina-se elas por um ano antes ou dois anos antes de atingirem a maioridade. Concedido, isso faz sentido de acordo com a opinião de Rav Huna e Rav Naḥman, que sustentam que um ou dois anos antes de atingir a maioridade há uma lei rabínica que exige que as crianças completem o jejum. A mishná que afirma um ano antes ou dois anos antes deve ser entendida da seguinte forma: uma criança fraca é obrigada a completar o jejum no Yom Kippur no ano anterior a atingir a maioridade por lei rabínica, e uma criança saudável é obrigada a completar o jejum no Yom Kippur nos dois anos anteriores a atingir a maioridade por lei rabínica (Gaon de Vilna).

Mas, de acordo com o rabino Yoḥanan, que sustenta que não há lei rabínica para completar o jejum, isso é difícil. Na opinião dele, qual é a diferença entre um ano antes e dois anos antes? O rabino Yoḥanan poderia dizer-lhe: O que significa um ano ou dois anos? Um ano não se refere ao ano anterior ao ano que precede sua maturidade, isto é, aos dois anos que a precedem, mas sim ao ano que precede sua maturidade. A expressão: um ou dois anos, indica que há uma diferença entre aqueles para os quais se exige um ano e aqueles para os quais se exigem dois, o que depende de sua saúde: a criança saudável é obrigada a jejuar por dois anos, mas um ano é suficiente para uma criança frágil.

Venha e ouça aquilo que Rabba bar Shmuel ensinou em uma baraita: Com relação às crianças, não se deve afligi-las privando-as de alimento no Yom Kippur; contudo, treina-se-as um ano para uma criança fraca ou dois anos para uma criança saudável antes de sua maturidade. Concedido, de acordo com a opinião de Rabbi Yoḥanan, isso se encaixa bem; mas de acordo com Rav Huna e Rav Naḥman, que dizem que há um ano adicional em que se é obrigado a completar o jejum segundo a lei rabínica, isso é difícil. Os Rabinos poderiam dizer-lhe: O que é esse treinamento que também é ensinado ali? Refere-se a jejuar um dia completo, o que é exigido pela lei rabínica. Pela lei rabínica, o momento de completar o jejum para uma criança saudável é dois anos antes de ela atingir a maturidade.

A Guemará pergunta: E o treinamento é chamado de completude? O treinamento não significa que a criança cumpre apenas parte da mitzvá? Não foi ensinado explicitamente em uma baraita: O que é treinamento? Se a criança estava acostumada a comer todos os dias na segunda hora do dia, dá-se-lhe de comer na terceira hora, para que comece a compreender o conceito de aflição. Se estava acostumada a comer na terceira hora, dá-se-lhe de comer na quarta hora. Rava bar Ulla disse: Isso não é difícil; estes são dois tipos diferentes de treinamento. Há o treinamento de crianças pequenas para esperar um pouco mais antes de comer, e o treinamento de crianças mais velhas, no qual se as habitua a jejuar um dia inteiro.

MISHNA: No que diz respeito a uma mulher grávida que sentiu o cheiro de comida e foi dominada por um desejo de comê-la, dá-se-lhe de comer até que se recupere, pois deixar de fazê-lo pode levar a uma situação de risco de vida. Se uma pessoa está doente e necessita de alimento devido a perigo potencial, dá-se-lhe de comer de acordo com a orientação de especialistas médicos que determinam que ela realmente necessita de alimento. E se não houver especialistas ali, dá-se-lhe de comer de acordo com suas próprias instruções, até que diga que comeu o suficiente e não precisa de mais.

GEMARA:Os Sábios ensinaram em uma baraita: Com relação a uma mulher grávida que sentiu o cheiro de carne consagrada ou carne de porco e desejou especificamente esses alimentos, insere-se uma fina haste no molho daquele item e coloca-se em sua boca. Se sua mente se acalmar com isso, muito bem. E, se não, dá-se a ela o próprio molho daquele alimento proibido. Se sua mente se acalmar com isso, muito bem. E, se não, dá-se a ela a gordura do próprio alimento proibido, pois não háhalakhaque se oponha a salvar uma vida, exceto as proibições de idolatria, relações sexuais proibidas e derramamento de sangue.

A Guemará esclarece: Com relação à halakha de que a proibição contra a idolatria tem precedência sobre salvar a própria vida, de onde nós derivamos isso? Como foi ensinado em uma baraita que Rabi Eliezer diz: Se está declarado: “E amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, e de toda a tua alma” (Deuteronômio 6:5), por que está declarado na continuação do versículo: “E com toda a tua força” (Deuteronômio 6:5)? E se está declarado: “Com toda a tua força”, por que está declarado: “E de toda a tua alma”? Uma dessas declarações parece ser supérflua.

Antes, isso vem ensinar que se há uma pessoa cujo corpo lhe é mais querido do que seus bens, por isso está dito: “Com toda a tua alma.” O versículo ensina que a pessoa deve estar disposta a sacrificar a própria vida para santificar o nome de Deus. E se há uma pessoa cujos bens lhe são mais queridos do que seu corpo, por isso está dito: “Com toda a tua força.” Rabi Eliezer entende a expressão “com toda a tua força” como significando: com todas as tuas posses. Portanto, a pessoa deve estar preparada para abrir mão da própria vida em vez de ser salva por meio da idolatria.

§ Com relação ao conceito de que a pessoa deve entregar a própria vida em vez de ter relações sexuais proibidas ou derramar sangue por meio de assassinato, de onde nós derivamos isso? Como foi ensinado em uma baraita que Rabi Yehuda HaNasi diz: Está declarado sobre o estupro de uma mulher prometida em casamento: “Pois, como quando um homem se levanta contra o seu próximo e lhe tira a vida, assim é este caso” (Deuteronômio 22:26). Pode-se perguntar: Que ideia aprendemos sobre uma mulher prometida em casamento a partir de um assassino? A halakha de uma mulher prometida em casamento é clara; que ponto novo se aprende ao compará-la à halakha de um assassino?

Antes, esta halakha sobre o assassino, que parece vir ensinar a respeito da mulher prometida em casamento, acaba sendo na verdade o objeto do ensinamento. A inferência é a seguinte: Assim como com relação à mulher prometida, é permitido salvá-la à custa da vida de seu agressor, assim também, o assassino pode ser impedido de cometer o crime à custa de sua vida, isto é, pode-se salvar a vítima matando o agressor. Outro ensinamento é derivado na direção oposta, do caso de assassinato para o caso de estupro. Assim como o assassino está sujeito à halakha de seja morto, e não transgrida, isto é, deve-se até permitir ser morto em vez de tirar a vida de outra pessoa, assim também, um homem deve entregar sua vida em vez de manter relações sexuais proibidas com uma jovem prometida em casamento. Por inferência, a halakha de seja morto, e não transgrida, aplica-se a todas as relações sexuais proibidas.