quem mastiga cevada de teruma que não foi moída nem assada paga o principal e não um quinto adicional. A razão é que está escrito “come” (Levítico 22:14), o que exclui quem causa dano a si mesmo. Consumir cevada crua é considerado autolesão, e não comer.

Rav Sheizvi disse que Rabbi Yoḥanan disse: No caso de um não sacerdote que engoliu ameixas de teruma inteiras e as vomitou, e então outra pessoa as comeu, o primeiro paga o principal mais um quinto. Quando o primeiro se beneficiou das ameixas, ele as adquiriu e, portanto, deve pagar por elas, e o segundo deve pagar o valor delas ao primeiro. Como, depois que o primeiro as vomitou, elas só servem para combustível, considera-se que a segunda pessoa danificou seu valor como combustível. Portanto, ele paga apenas o preço da lenha, isto é, combustível, ao primeiro.

§ Foi ensinado na mishná que comida e bebida não se combinam. A Guemará pergunta: Quem é o tanna que ensinou isso? Rav Ḥisda disse: Esta halakha é ensinada como uma disputa, e a mishná está de acordo com a opinião de Rabi Yehoshua. Como aprendemos em uma mishná: Rabi Yehoshua declarou um princípio geral: Qualquer item que seja idêntico a outro item em seu tipo de impureza ritual, por exemplo, impureza que dura apenas até o anoitecer, e sua medida para impureza, por exemplo, o volume de uma azeitona, combina-se com o outro item para atingir uma medida e tornar outros itens impuros. Portanto, duas metades do volume de uma azeitona de dois cadáveres ou de duas carcaças de animais, ou duas metades do volume de uma lentilha de dois animais rastejantes, todos se combinam para tornar outros itens impuros.

No entanto, se um item é idêntico a outro em sua impureza ritual, mas não em sua medida, por exemplo, meia medida de uma lentilha de um animal rastejante e meia medida de uma azeitona de uma carcaça de animal, ambos os quais transmitem impureza até o anoitecer; ou se sua medida é idêntica mas não seu tipo de impureza ritual, por exemplo, meia medida de uma azeitona de um cadáver, que transmite impureza por sete dias, e meia medida de uma azeitona de uma carcaça de animal, que transmite impureza até o anoitecer; e tanto mais quando nem sua impureza ritual nem sua medida são idênticas, então os itens não se combinam. Também aqui, embora tanto comer quanto beber sejam proibidos por si só, eles não se combinam porque não têm a mesma medida que transmite impureza.

Rav Naḥman disse: Mesmo se você disser que a mishná está de acordo com a opinião dos Rabinos, até agora ouvimos os Rabinos dizerem ali que itens com medidas diferentes se combinam apenas com respeito à impureza ritual. Como o fenômeno da impureza ritual é um conceito só, tipos diferentes se combinam. Mas aqui, no caso de Yom Kippur, a medida que determina a responsabilidade é estabelecida devido ao apaziguamento da mente, e essa combinação de comer e beber juntos não apazigua a mente.

E de modo semelhante, Reish Lakish disse: Esta questão de saber se comida e bebida se combinam para atingir uma medida que determina responsabilidade em Yom Kippur é ensinada como uma disputa. A abordagem apresentada na mishná, que afirma que elas não se combinam, está de acordo com a opinião de Rabbi Yehoshua, como aprendemos em uma mishná: Rabbi Yehoshua declarou um princípio geral com relação a se itens com diferentes tipos de impureza e medidas se combinam, como Rav Ḥisda explicou acima. E Rabbi Yoḥanan disse de acordo com a opinião de Rav Naḥman: Mesmo se você disser que a mishná está de acordo com a opinião dos Rabbis, até agora ouvimos os Rabbis dizerem ali que itens com medidas diferentes se combinam apenas com relação à impureza ritual. Mas aqui, no caso de Yom Kippur, a medida que determina responsabilidade é estabelecida devido ao apaziguamento da mente, e essa combinação de comer e beber juntos não apazigua a mente.

MISHNÁ: Se alguém comeu e bebeu inadvertidamente em um único lapso de consciência, por exemplo, esqueceu que era Yom Kippur, ele é obrigado a trazer apenas uma oferta pelo pecado. No entanto, se ele comeu e realizou trabalho inadvertidamente, ele é obrigado a trazer duas ofertas pelo pecado, pois, ao fazê-lo, violou duas proibições distintas. Se ele comeu alimentos impróprios para consumo, ou bebeu líquidos impróprios para consumo, ou bebeu salmoura de peixe ou o líquido salgado em que os peixes são conservados, ele está isento, pois essa não é a maneira típica de comer ou beber.

GEMARA:Reish Lakish disse: Por que não há advertência declarada sobre a aflição; por que a Torah não declarou explicitamente que é proibido comer e beber em Yom Kippur? É porque não era possível escrever dessa forma. A Gemara explica: Como poderia o Misericordioso escrevê-lo? Que o Misericordioso escreva: Não se deve comer em Yom Kippur. O termo comer proíbe comer a quantidade de um volume de azeitona, ao passo que em Yom Kippur a medida realmente proibida é a de uma tâmara grande. Que o Misericordioso escreva: Não se aflija. Isso indica o oposto de aflição e significaria: Levante-se e coma. Portanto, está escrito: “Pois toda alma que não for afligida nesse mesmo dia será eliminada do meio do seu povo” (Levítico 23:29).

Rav Hoshaya se opõe fortemente a isso: Que o Misericordioso escreva isso desta maneira: Guarda-te para que não sejas afligido. A Guemará responde: Se assim fosse, haveria demasiadas mitzvot negativas, pois as seguintes são todas expressões de proibição: Guarda, para que não, e não. Então se diria que há três proibições contra comer.

Rav Beivai bar Abaye se opõe fortemente a isso: Que o Misericordioso escreva: Guarda-te na mitzvá da aflição. A Guemará rejeita isso: Se assim fosse, há um princípio: Se as palavras guarda-te são escritas sobre uma proibição, isso é considerado uma proibição; se as palavras guarda-te são escritas sobre uma mitzvá positiva, isso é considerado uma mitzvá positiva. Se a Torah tivesse escrito dessa forma, entender-se-ia que há uma mitzvá positiva de aflição, mas não há elemento de proibição. Rav Ashi se opõe fortemente a isso: Que o Misericordioso escreva: Não te desvies de afligir a ti mesmo, o que implicaria uma mitzvá negativa. A Guemará diz: De fato, isso é difícil. A Guemará concede que isso poderia ter sido escrito dessa maneira.

§ Com relação às proibições de comer e de trabalhar, a Guemará diz: E um tanna cita as proibições relativas à aflição em Yom Kippur daqui: Está declarado: “E afligireis as vossas almas; nenhum tipo de trabalho fareis” (Números 29:7). A Guemará considera: Alguém poderia pensar que realizar trabalho durante a extensão do período da proibição de trabalho, acrescentada antes de Yom Kippur começar de fato, é punível com karet. Portanto, o versículo declara: “E toda alma que fizer qualquer tipo de trabalho nesse mesmo dia” (Levítico 23:30), o que ensina que realizar trabalho naquele próprio dia é punível com karet, mas o trabalho realizado durante a extensão do período da proibição de trabalho não é punível com karet.

A baraita continua: Poder-se-ia pensar que realizar trabalho durante a extensão do período de proibição de trabalho não é punível com karet, mas não afligir-se durante a extensão do período de aflição é punível com karet. Portanto, o versículo declara: “Pois toda alma que não se afligir nesse mesmo dia será eliminada do seu povo” (Levítico 23:29), o que ensina que não se afligir naquele próprio dia é punível com karet, mas não se afligir durante a extensão do período de aflição não é punível com karet.

A baraita continua: Alguém poderia ter pensado que aquele que realiza trabalho durante a extensão não seria incluído na punição de karet, mas seria advertido contra realizar trabalho durante a extensão do período de proibição de trabalho com uma proibição que incorre na punição de açoites; portanto, o versículo declara: “E não fareis nenhuma espécie de trabalho nesse mesmo dia” (Levítico 23:28). Isso ensina que ele é advertido a não realizar trabalho naquele próprio dia, mas não é advertido contra realizar trabalho durante a extensão do período de proibição de trabalho, e, portanto, não está sujeito a receber açoites por fazê-lo.

A baraita continua: Alguém poderia ter pensado: Ele não seria advertido quanto a realizar trabalho durante a extensão do período de proibição de trabalho, pois é uma proibição que acarreta açoites; mas ele seria advertido quanto a não estar em estado de aflição durante a extensão do período de aflição, pois é uma proibição que acarreta açoites. No entanto, isso está incorreto, e aprende-se por uma derivação lógica que não é assim: Assim como, com relação ao trabalho, cuja proibição é observada em ambos, Shabbatot e Festivais, não se adverte sobre a extensão acrescentada ao dia, não é lógico que, com relação à aflição, que não é observada em Shabbatot e Festivais, ele não deva ser advertido sobre nem estar sujeito a receber açoites pela extensão?

A baraita comenta: Mas a advertência sobre açoites durante o próprio dia nós não aprendemos. De onde ela é derivada? A Torá não precisa declarar a punição de karet por realizar trabalho, pois é possível aprendê-la por derivação lógica a partir da punição por não estar em estado de aflição, como segue: Assim como a exigência de aflição, que não é observada em Shabbatot e Festivais, é punível com karet em Yom Kippur, com relação à proibição de trabalho, que é observada em todos os Shabbatot e Festivais, isso não é tanto mais? Se assim for, por que a punição pelo trabalho é declarada explicitamente? Ela está disponível para comparar e aprender uma analogia verbal a partir dela: Uma punição com relação à aflição é declarada, e uma punição com relação ao trabalho é declarada. Assim como com relação ao trabalho alguém é punido somente se foi advertido primeiro com uma mitzvá negativa, assim também, com relação à aflição, alguém é punido somente se foi advertido.

A Guemará rejeita isso: essa comparação pode ser refutada. Como assim? Enquanto a aflição não tem exceções permitidas à sua proibição geral, pois a mitzvá de afligir-se se aplica a todo o povo judeu, o que você pode dizer a respeito do trabalho, que tem exceções permitidas à sua proibição geral? É permitido realizar os serviços do Templo em Yom Kippur, que incluem trabalhos proibidos, por exemplo, abater animais e oferecer incenso. Consequentemente, não há prova de que a mitzvá da aflição seja mais branda do que a proibição do trabalho.

Antes, diga o seguinte: A Torah não precisa declarar a punição por não estar em um estado de aflição, pois é possível aprendê-la da punição por realizar trabalho por meio de uma inferência a fortiori. Como assim? Assim como o trabalho, para o qual exceções à proibição geral são permitidas, por exemplo, realizar o serviço do Templo em Yom Kippur, e ainda assim o trabalho é punível com karet, com relação a não estar em um estado de aflição, que não tem exceções permitidas à sua proibição geral, não é tanto mais assim que aquele que não se aflige deve ser passível de karet? Se assim for, por que ainda assim isso é declarado? Está disponível para comparar e aprender uma analogia verbal: A punição é declarada com relação à aflição, e a punição é declarada com relação ao trabalho. Assim como pelo trabalho a Torah puniu e advertiu, assim também, pela aflição a Torah puniu e advertiu.

A Guemará rejeita isso: Esta comparação pode ser refutada, e pode-se dizer o oposto: Ao passo que a proibição de trabalho é observada em Shabbatot e Festivais, pode você dizer o mesmo sobre aflição, que não é observada em Shabbatot e Festivais?

Ravina disse: Não compreendemos adequadamente o ensinamento desta baraita, pois este tanna derivou uma analogia verbal das palavras “naquele mesmo dia” (Levítico 23:29) declaradas com relação à aflição, e “naquele mesmo dia” (Levítico 23:28) declaradas com relação ao trabalho. A Guemará comenta: Devemos dizer que está disponível, significando que, em ambos os lugares, a expressão “naquele mesmo dia” é desnecessária dentro de seu próprio contexto e vem apenas para ensinar esta analogia verbal; pois, se não estivesse disponível, poderia ser refutada, como a refutamos acima.

A Gemara responde: Não, ele certamente está disponível, e podemos aprender dele, pois cinco versículos estão escritos com relação à proibição de trabalho em Yom Kippur. Um para ensinar uma advertência com relação à proibição de trabalho durante o dia do próprio Yom Kippur; e um para uma advertência com relação ao trabalho à noite de Yom Kippur; e um para a punição de karet por realizar trabalho durante o dia; e um para a punição por realizar trabalho à noite; e um versículo para estar disponível para derivar a exigência de aflição a partir da proibição de trabalho, tanto durante o dia quanto à noite, usando uma analogia verbal.

A escola de Rabi Yishmael ensinou uma analogia verbal alternativa para a derivação: “Aflição” é declarada aqui, com relação a Yom Kippur, e “aflição” é declarada depois, com relação a um homem que estupra uma mulher: “Porque ele afligiu a mulher do seu próximo” (Deuteronômio 22:24). Assim como lá, no caso de estupro, a Torah não puniu a menos que houvesse advertência prévia, assim também aqui, no caso de Yom Kippur, a Torah não puniu a menos que houvesse advertência prévia. Rav Aḥa bar Ya’akov disse uma prova diferente: Derive uma analogia verbal das palavras “Shabbat de descanso solene” (Levítico 16:31) escritas com relação a Yom Kippur a partir de as palavras “Shabbat de descanso solene” (Êxodo 31:15, 32:5; Levítico 23:3) escritas com relação ao Shabbat semanal, que comemora o Shabbat da Criação. Assim como lá, no caso de Shabbat, a Torah não puniu a menos que houvesse advertência prévia, assim também aqui, no caso de Yom Kippur, a Torah não puniu a menos que houvesse advertência prévia.