Quando esta questão a respeito da medida de líquido foi feita, não foi feita sobre uma pessoa de tamanho médio, para quem um bocado da boca é menor que um quarto de log. Em vez disso, a questão foi feita até mesmo sobre Og, rei de Basã, caso em que Beit Shammai são os rigorosos, pois o bocado da bochecha de Og é muito mais do que um quarto de log.

Rabi Zeira se opõe veementemente a estahalakha no que diz respeito à medida de responsabilidade por beber: O que é diferente com relação a comer, em que todas as pessoas têm a mesma medida, o volume de uma tâmara grande; e o que é diferente com relação a beber, em que cada uma e todas as pessoas são responsáveis de acordo com sua própria medida, isto é, a medida de cada indivíduo depende do tamanho de sua própria boca? Abaye lhe disse: Os Sábios têm uma tradição aceita com relação ao volume da tâmara grande, de que comer essa quantidade tranquiliza sua mente, mas menos do que isso não tranquiliza sua mente. No entanto, com relação a beber, sua mente se tranquiliza com a quantidade de sua própria bochechada, mas sua mente não se tranquiliza com a bochechada de seu companheiro que é menor do que ele.

Rabi Zeira se opõe fortemente a isso por uma razão diferente: Será que todos de tamanho mediano ficam satisfeitos com comer o volume de uma tâmara grande, e até mesmo Og, rei de Bashan, também fica satisfeito com o volume de uma tâmara grande? Se não, também deveria haver medidas relativas para a alimentação. Abaye lhe disse: Os Sábios têm uma tradição aceita de que essa quantidade lhe acalma a mente, mas menos do que isso não lhe acalma a mente. No entanto, todos de tamanho mediano têm a mente muito acalmada, enquanto Og, rei de Bashan, tem a mente acalmada apenas um pouco. Mas, ainda assim, essa medida acalma a mente de qualquer pessoa e alivia sua aflição.

Rabi Zeira se opõe fortemente a isso ainda mais: Se é por causa de tranquilizar a mente de alguém, pode-se levantar a seguinte questão: Se alguém comeu carne gordurosa, sua mente ficaria tranquila com o volume de uma tâmara grande, mas se ele comeu brotos de videira comestíveis, sua mente ficaria igualmente tranquila com o volume de uma tâmara grande? Abaye lhe disse: Os Sábios têm uma tradição aceita de que com esta medida a mente de alguém se tranquiliza, mas com menos do que esta medida sua mente não se tranquiliza. No entanto, com carne gordurosa, sua mente fica muito tranquila; se alguém comeu a mesma medida de brotos de videira, sua mente fica tranquila apenas um pouco.

Rava se opõe fortemente a isso: Para todas as proibições de comer, a medida que determina a responsabilidade é o volume de uma azeitona consumido dentro do tempo que leva para comer meio pão. Todo alimento proibido ingerido dentro desse período se combina para a medida de uma azeitona. No entanto, quem come um volume de azeitona ao longo de um período mais longo está isento. Ainda assim, em Yom Kippur, quem come o volume de uma tâmara grande, que é uma medida maior, é culpável se essa quantidade for comida dentro do tempo que levaria para comer meio pão. Isso parece ser uma leniência, já que é preciso comer uma medida maior no mesmo período de tempo. Por que não há um período de tempo mais longo para a responsabilidade em Yom Kippur, para refletir a medida maior? Abaye lhe disse: Os Sábios têm uma tradição aceita de que aquele que come dentro desse período de tempo, sua mente se aquieta; mas aquele que come dentro de um período de tempo mais longo, sua mente não se aquieta, e ele permanece em um estado de aflição.

Rava se opõe fortemente a isso: A medida de responsabilidade por comer em Yom Kippur é o volume de uma tâmara grande consumido dentro do tempo que leva para comer meio pão; mas a medida para comer alimentos impuros que tornam a pessoa ritualmente impura é metade de meio pão, isto é, dois volumes de ovo, um volume muito maior, e isso também deve ser consumido dentro do tempo que leva para comer meio pão. Rav Pappa lhe disse: Não levante uma objeção a partir daqui. Deixe de lado a impureza ritual do corpo contraída por meio do consumo de alimentos impuros, pois isso não é lei da Torah, mas lei rabínica. Os Sábios foram lenientes nessa questão. Se alguém não consumir essa quantidade de alimento impuro dentro desse período de tempo, não se torna impuro.

A Guemará questiona isto: Mas Rav Pappa realmente disse que a transmissão de impureza ritual ao corpo por meio do consumo de alimentos impuros é de lei rabínica? Mas ele parece dizer o oposto em outra declaração: Não está escrito: “Não vos torneis detestáveis com qualquer criatura rastejante que rasteja, nem vos torneis impuros com elas, para que vos torneis impuros por meio delas” (Levítico 11:43). E Rav Pappa disse: Daqui, do uso pela Torah da palavra “impuro” com relação à proibição de comer, aprendemos que a impureza ritual do corpo é por lei da Torah. A Guemará responde: Rav Pappa não quis dizer que a lei seja realmente lei da Torah. A lei é de fato rabínica, e o versículo trazido como prova é mero apoio.

§ Aprendemos na mishná: Todos os tipos de alimentos se combinam para formar uma medida de responsabilidade com relação a comer em Yom Kippur. Rav Pappa disse: Se alguém comeu carne e o sal que estava sobre ela, eles se combinam para perfazer o volume de uma tâmara grande. Embora consumir sal sozinho não seja considerado comer, já que as pessoas comem carne com sal junto, eles se combinam em uma só medida. De modo semelhante, Reish Lakish disse: A salmoura sobre um vegetal se combina com o vegetal para perfazer o volume de uma tâmara grande com relação à proibição de comer em Yom Kippur. A Guemará expressa surpresa com isso: Isso é óbvio. Por que a salmoura não se combinaria com o vegetal, considerando que ela própria é alimento? A Guemará responde: Para que você não diga que a salmoura é uma bebida, e alimentos e bebidas não se combinam, ela nos ensina que qualquer item que prepara o alimento para ser comido é considerado alimento.

§ Reish Lakish disse: Aquele que come de maneira excessiva em Yom Kippur, a ponto de se forçar a continuar comendo mesmo estando satisfeito, está isento, por exemplo, alguém que comeu além da saciedade na véspera de Yom Kippur e depois comeu outra coisa assim que o jejum começou. Qual é a razão disso? Porque a Torah não menciona a proibição de comer em Yom Kippur, mas foi escrito: “qualquer alma que não se afligir naquele mesmo dia será eliminada do meio do seu povo” (Levítico 23:29), excluindo aquele que prejudica a si mesmo, por exemplo, alguém que não desfruta de sua comida de modo algum.

Da mesma forma, Rabbi Yirmeya disse que Reish Lakish disse: Um não sacerdote que comeu teruma de maneira excessiva paga o principal, aquilo que tomou, e não paga o quinto adicional, que aquele que come teruma ilegalmente paga ao sacerdote como penalidade. Isso porque está declarado sobre quem come teruma: “E se um homem comer da coisa sagrada por engano, então acrescentará a ela um quinto e dará ao sacerdote a coisa sagrada” (Levítico 22:14). A palavra “comer” exclui aquele que não está comendo, mas prejudicando a si mesmo. Ele, no entanto, paga o principal, pois causou uma perda ao sacerdote. O quinto é pago apenas por quem come normalmente, não de maneira excessiva. Da mesma forma, Rabbi Yirmeya disse que Rabbi Yoḥanan disse: Um não sacerdote