Todas as medidas na Torah relacionadas à alimentação são o volume de uma azeitona, exceto a quantidade de comida que torna objetos impuros, porque o versículo mudou sua expressão nesse caso, e os Sábios alteraram a medida de acordo. A prova disso, de que os Sábios lhe deram uma medida diferente porque o versículo usou linguagem diferente para isso, vem de Yom Kippur. Também no caso de Yom Kippur os Sábios atribuíram uma medida diferente porque o versículo usou uma frase diferente. A Guemará pergunta: Como os Sábios aprenderam que o versículo mudou sua expressão? Eles aprenderam de: “Toda alma que não se afligir” (Levítico 23:29). O versículo não diz: Toda alma que comer, mas sim: “Toda alma que não se afligir.” Como os Sábios mudaram sua medida? Não se viola a proibição a menos que ele tenha comido o volume de uma tâmara grande, em oposição ao volume usual de uma azeitona.

A Guemará pergunta: E o que a baraita quer dizer quando afirma: Uma prova disso vem de Yom Kippur? Por que o versículo referente à impureza ritual não é suficiente para mostrar que os Sábios alteraram a medida com base nas diferentes palavras do versículo? A Guemará responde: Se tivéssemos aprendido isso apenas de lá, do caso da impureza, eu teria dito que esse é o estilo do versículo, e nenhuma halakhá pode ser derivada disso. Portanto, o versículo referente a Yom Kippur ensina que, sempre que um versículo se desvia da linguagem usual, isso implica também uma mudança na halakhá.

§ A Guemará pergunta: De onde derivamos que a medida para alimentos impuros é o volume de um ovo? Rabi Abbahu disse que Rabi Elazar disse que o versículo declara: “De todo alimento [okhel] que se pode comer [ye’akhel], sobre o qual vier água, ficará ritualmente impuro” (Levítico 11:34). O uso duplo da raiz akhal ensina que a impureza ritual dos alimentos se aplica até mesmo à quantidade que pode ser descrita como alimento que vem por causa de alimento, isto é, alimento que vem de outro alimento. E qual alimento é esse? Um ovo de galinha. A Guemará pergunta: E diga que se refere a um cabrito, que vem de uma cabra-mãe e, portanto, também é alimento que vem de outro alimento. A Guemará responde: Falta-lhe abate ritual. O cabrito ainda não é alimento, pois não é comestível até ser abatido. A Guemará pergunta ainda: E diga que se refere a um ben pekua. Já que o abate de sua mãe o tornou apto para comer, o próprio feto não precisa ser abatido, mesmo que sobreviva e continue a viver independentemente de sua mãe. A Guemará responde: O bezerro ainda requer corte, pois não pode ser comido vivo, mas não requer abate ritual.

A Guemará pergunta: Mesmo que afirmemos que a medida para alimentos impuros é o volume de um ovo, poder-se-ia dizer que se refere ao volume de um ovo gigante da ave chamada bar yokhani. A Guemará responde: Se você tomou muitos, não tomou nada; se tomou poucos, tomou algo. Isso significa que, em caso de dúvida, deve-se adotar o número menor, pois ele está incluído no número maior. Portanto, a medida correta é o volume de um ovo de galinha. A Guemará questiona isso: Se é assim, diga que se refere a um ovo de uma ave muito pequena. Consequentemente, não se pode trazer prova do versículo de que o volume de um ovo de galinha é a medida para impureza ritual.

O próprio rabino Abbahu disse: O versículo declara: “De todo alimento que se pode comer.” Isso se refere a alimento que você pode comer de uma só vez. Os Sábios estimaram: o esôfago não pode conter mais do que o volume de um ovo de galinha, e portanto esta é a medida usada para a impureza ritual dos alimentos.

Incidental à discussão sobre as medidas da Torah, Rabi Elazar disse: Aquele que inadvertidamente come gordura proibida, mesmo hoje, deve anotar a medida exata que comeu, para que outro tribunal não venha no futuro e aumente a medida.

A Guemará pergunta: O que significa aumentar a medida? Se dissermos que um tribunal futuro o obrigará a trazer uma oferenda até mesmo pelo volume de uma pequena azeitona, que é menos do que hoje é considerado o volume de uma azeitona, ele não seria obrigado a trazer uma oferta de culpa-pendente. Não foi ensinado em uma baraita: Foi dito com relação às ofertas de culpa: “E se qualquer pessoa do povo comum pecar por erro, fazendo alguma das coisas que o Senhor ordenou que não se fizessem, e se tornar culpada” (Levítico 4:27)? Isso ensina que aquele que se arrepende por causa de sua consciência, isto é, aquele que se arrepende após tomar conhecimento de que cometeu uma transgressão, traz uma oferenda por sua transgressão involuntária.

No entanto, aquele que não se arrepende devido à sua consciência de que pecou não traz uma oferta por sua ação involuntária. Da mesma forma, se alguém comer menos do que o volume de uma azeitona, com base nas medidas atuais, não será obrigado a trazer uma oferta pela culpa no futuro se as medidas mudarem, mesmo que a quantidade que ele comeu seja igual ao volume de uma azeitona segundo uma medida revisada. Isso ocorre porque a pessoa não estaria trazendo sua oferta porque se tornou consciente de que havia pecado, mas porque as medidas da Torah foram alteradas.

Em vez disso, deve-se explicar da seguinte forma: É possível que, no futuro, um tribunal não obrigue alguém a trazer uma oferta até que tenha comido a maior parte de uma grande azeitona, o que é mais do que a medida de hoje. Deve-se anotar quanto ele comeu, pois no futuro um tribunal poderá decidir que a quantidade que ele comeu é menor do que o tamanho de uma azeitona e, portanto, ele não será obrigado a trazer uma oferta.

A Guemará retorna à sua primeira sugestão: De acordo com o que lhe ocorreu inicialmente, que no futuro um tribunal poderia obrigá-lo a trazer uma oferta pela maior parte de uma pequena azeitona, qual é o significado de aumentar a medida? O rabino Elazar deveria ter dito diminuir a medida. A Guemará responde: A declaração pode ter querido dizer que talvez haja um aumento nas ofertas que são trazidas devido à medida menor para responsabilidade.

A respeito deste tema, Rabi Yoḥanan disse: As medidas e as punições são halakha transmitidas a Moisés no Sinai. A Guemará expressa surpresa com isso: As punições para todas as transgressões estão escritas explicitamente na Torah e, portanto, não fazem parte de uma transmissão oral de Moisés. Em vez disso, foi isto o que foi dito: Rabi Yoḥanan disse: As medidas que determinam a responsabilidade pelas punições são halakha transmitidas a Moisés no Sinai.

A Guemará comenta: Isso também foi ensinado em uma baraita: As medidas das punições são halakha transmitida a Moisés no Sinai. Outros dizem: Essas medidas foram instituídas pelo tribunal de Jabez. A Guemará questiona isso: Como isso pode ser? Não está escrito: “Estes são os mandamentos que o Senhor ordenou a Moisés para os filhos de Israel no Monte Sinai” (Levítico 27:34). A palavra “estes” ressalta que não é permitido a um profeta introduzir qualquer novo elemento relacionado à Torah e às suas mitzvot daqui em diante. Em vez disso, com o passar do tempo, o povo esqueceu as medidas; posteriormente, os profetas restabeleceram as medidas e as ensinaram às massas.

§ Aprendemos na mishná que quem bebe um bocado que enche uma bochecha em Yom Kippur é passível. Rabi Yehuda disse que Shmuel disse: Isso não significa duas bochechas realmente cheias. Em vez disso, a medida que determina a responsabilidade é o volume de líquido se a pessoa empurra a bebida para um lado da boca, e parece como se sua bochecha estivesse cheia. A Guemará questiona isso: Não aprendemos na mishná: um bocado que enche uma bochecha, na forma plural, significando duas bochechas cheias? A Guemará responde: Diga: Como duas bochechas cheias na aparência. Se visto de apenas um lado, alguém cuja bochecha está cheia parece como se toda a sua boca estivesse cheia.

A Guemará levanta uma objeção a isso a partir de uma baraita: Quanto é necessário beber em Yom Kippur para ser passível de responsabilidade? Beit Shammai dizem: Um quarto de log, e Beit Hillel dizem: Duas bochechas cheias. Rabi Yehuda diz em nome de Rabi Eliezer: Como duas bochechas cheias na aparência de lado, isto é, uma única bochecha cheia. Rabi Yehuda ben Beteira diz: A quantidade que alguém pode engolir de um só gole. Nesta baraita, a opinião de Beit Hillel é que a medida para beber em Yom Kippur é uma bochecha cheia. Isso implica que uma bochecha cheia significa uma bochecha cheia literal.

A Guemará expressa surpresa: Será a baraitapreferível à mishná? Já que foi estabelecido que a medida na mishná é de modo que pareça como uma bochecha cheia, assim também a baraita pode ser explicada como significando uma quantidade que parece duas bochechas cheias. A Guemará questiona ainda mais: Se assim for, Beit Hillel exige uma quantidade que pareça duas bochechas cheias; isso é idêntico à opinião de Rabi Eliezer, que diz: Como duas bochechas cheias. A Guemará responde: Poderíamos dizer que a diferença prática entre eles é evidente no caso de uma bochecha cheia escassa, que não é uma boca cheia completa, mas um pouco menos. Segundo Beit Hillel, a pessoa não é responsável a menos que beba uma bochecha cheia completa; mas, segundo Rabi Eliezer, a pessoa é responsável até mesmo por uma boca cheia escassa.

Rav Hoshaya se opõe fortemente a este entendimento: Se assim for, se a medida de Beit Hillel é uma bochechada, então isto é um caso das leniências de Beit Shammai e das severidades de Beit Hillel, já que a medida de um quarto de log é maior do que uma bochechada. Se assim for, por que esse debate não está listado no tratado Eduyyot, que lista todos os casos em que Beit Shammai são mais lenientes do que Beit Hillel? Ele lhe disse: