assim como em todas as situações de impureza transmitida por cadáveres em casos que envolvem o público, o Misericordioso permite que os impuros realizem o serviço do Templo.

A Guemará analisa a lógica por trás das duas opiniões. Rav Sheshet disse: De onde eu deduzo dizer que a impureza é sobreposta em casos que envolvem o público? Como foi ensinado em uma baraita: Se um sacerdote estava de pé e oferecendo a oferta de farinha do ômer e ela se tornou impura em sua mão, o sacerdote, que estava ciente do que ocorreu, diz que ela está impura e os sacerdotes trazem outra oferta de farinha em seu lugar. E se a oferta de farinha em sua mão é a única oferta disponível ali, os outros sacerdotes lhe dizem: Seja prudente e fique em silêncio; não diga a ninguém que ela está impura.

De todo modo, isso ensina que ele diz que ela está impura e os sacerdotes trazem outra oferta de farinha em seu lugar. Aparentemente, quando é possível realizar o serviço em estado de pureza, mesmo em casos que envolvem o público, é preferível fazê-lo assim, e a proibição de impureza ritual não é permitida. Rav Naḥman rejeitou a prova e disse: Eu concedo que, em um caso em que há porções restantes da oferta designadas para comer, ela deve ser realizada em pureza sempre que possível. Embora seja permitido sacrificar uma oferta quando se está impuro, a mitzvá de comer porções da oferta deve ser cumprida em estado de pureza. Portanto, nos casos em que porções da oferta são comidas, a preferência é sacrificar a oferta em estado de pureza.

A Guemará levanta uma objeção à opinião de Rav Naḥman a partir da Tosefta: Se um sacerdote estava oferecendo a oferta de farinha que acompanhava o sacrifício de touros, carneiros ou ovelhas, e a oferta de farinha se tornou impura em sua mão, o sacerdote diz que ela está impura e os sacerdotes trazem outra oferta de farinha em seu lugar. E se a oferta de farinha em sua mão é a única oferta de farinha disponível ali, os outros sacerdotes lhe dizem: Seja prudente e fique em silêncio; não diga a ninguém que ela está impura.

Acaso isso não se refere aos touros, carneiros e ovelhas da festa de Sucot, que são ofertas comunitárias que não são comidas? Aparentemente, mesmo nos casos de ofertas comunitárias, os sacerdotes procuram realizar o serviço em estado de pureza, e a proibição da impureza não é permitida, mas apenas suspensa.

Rav Naḥman poderia ter lhe dito: Não, os touros mencionados na Tosefta não são ofertas comunitárias padrão. Em vez disso, a referência é ao touro sacrificado quando toda a comunidade se envolve em idolatria inadvertidamente. Embora essa oferta seja uma oferta comunitária, como não tem um tempo fixo específico para seu sacrifício, procuramos uma oferta de farinha pura em seu lugar.
Da mesma forma, os carneiros mencionados na Tosefta não são ofertas adicionais da Festa. Em vez disso, a referência é ao carneiro de Aarão sacrificado em Yom Kippur. Embora tenha um tempo fixo específico para seu sacrifício, como é uma oferta trazida por um indivíduo, o Sumo Sacerdote, procuramos uma oferta de farinha pura em seu lugar, pois o serviço em estado de impureza é permitido apenas para ofertas comunitárias.
As ovelhas mencionadas não são as das ofertas diárias nem das ofertas adicionais da Festa. Em vez disso, a referência é às ovelhas que acompanham a oferta de farinha do ômer, pois nesse caso há porções restantes designadas para comer. Portanto, a oferta de farinha deve ser oferecida em pureza.

A Guemará levanta uma objeção adicional à opinião de Rav Naḥman: Com relação ao sangue que se tornou impuro e um sacerdote o aspergiu sobre o altar, se ele o fez sem intenção, a oferta é aceita. Se ele aspergiu o sangue intencionalmente, a oferta não é aceita. Aparentemente, mesmo em casos que envolvem o público, realizar o serviço no Templo em estado de impureza não é permitido. Essa objeção é rejeitada: Quando aquelabaraitafoi ensinada, foi com relação à oferta de um indivíduo, em que a proibição de impureza certamente está em vigor.

A Guemará continua: Vem e ouve um argumento diferente com base naquilo que foi ensinado em uma baraita. Para que serve a placa frontal usada pelo Sumo Sacerdote, para obter aceitação? Ela obtém aceitação pelo sangue, pela carne e pela gordura de uma oferenda que se tornou impura no Templo, quer tenha se tornado impura inadvertidamente, quer tenha se tornado impura intencionalmente, quer tenha sido devido a circunstâncias além de seu controle, quer tenha sido feito deliberadamente, quer tenha sido no contexto de uma oferenda individual ou quer tenha sido no contexto de uma oferenda comunitária. E se te ocorrer que a impureza é permitida em casos que envolvem o público, por que eu preciso da placa frontal para obter aceitação? Se a proibição da impureza é permitida, nenhum perdão é necessário.

A Guemará responde que Rav Naḥman poderia ter lhe dito: Quando a baraitaensina que o peitoral efetua aceitação, isso não se refere à lista inteira de itens citados na baraita; refere-se a uma oferta de indivíduo trazida em impureza, não a uma oferta comunitária. A oferta comunitária é mencionada apenas no sentido de que, também nesse caso, a impureza é permitida, embora por uma razão diferente. Ou, se quiser, diga em vez disso: Mesmo se você disser que o peitoral efetua aceitação para uma oferta comunitária, isso é apenas para aquelas ofertas que não têm tempo fixo. Rav Naḥman concede que, com relação àquelas ofertas comunitárias que não têm um tempo específico fixado para seu sacrifício, a proibição de realizar o serviço em impureza permanece em vigor e requer a aceitação efetuada pelo peitoral.

A Guemará levanta uma objeção. Está declarado: “E Aarão obterá perdão pela transgressão cometida nas coisas sagradas que os filhos de Israel consagrarem em todas as suas dádivas sagradas, e ela estará sempre sobre a sua testa, para que sejam aceitos favoravelmente perante o Senhor” (Êxodo 28:38). E por qual transgressão a lâmina frontal obtém perdão? Se é pela transgressão de piggul, uma oferenda desqualificada pela intenção de sacrificá-la ou comê-la após o tempo permitido, isso já foi declarado: “E se de algum modo for comida ao terceiro dia, é piggul; não será aceita” (Levítico 19:7). Não há aceitação de uma oferenda que se tornou piggul. E se é pela transgressão de notar, carne de uma oferenda deixada depois de passado o tempo permitido para comê-la, isso já foi declarado: “E se alguma da carne do sacrifício de suas ofertas pacíficas for comida ao terceiro dia, não será aceita, nem será creditada àquele que a ofereceu” (Levítico 7:18).