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כּוֹי בְּרִיָּה בִּפְנֵי עַצְמָהּ הִיא. דְּאִי לָא תֵּימָא הָכִי, הָא דְּאָמַר רַב אִידִי בַּר אָבִין: אַף ״כׇּל״ לְאֵתוֹיֵי כּוֹי, כּוֹי סְפֵיקָא הוּא, אִיצְטְרִיךְ קְרָא לְרַבּוֹיֵי סְפֵיקָא? אֶלָּא בְּרִיָּה שָׁאנֵי, הָכָא נָמֵי בְּרִיָּה שָׁאנֵי.
que um koy é uma espécie em si, e a incerteza diz respeito não apenas a se ele é um animal selvagem ou doméstico, mas também a se ele sequer pode se encaixar em uma dessas duas categorias. Pois, se você não disser isso e sustentar que talvez ele seja uma espécie em si, como podemos entender aquilo que Rav Idi bar Avin disse, que também a palavra “todo” declarada no versículo: “Não comereis sangue algum, quer de aves quer de animais” (Levítico 7:26), vem para incluir o koy. Ora, se você disser que o koy é um caso de incerteza, é necessário um versículo para incluir uma incerteza? Antes, o koy é obviamente uma espécie própria, e portanto é diferente e precisa de um versículo especial para incluí-lo. Aqui também, no caso da gordura proibida, poderíamos dizer que o koy é uma espécie própria, e portanto é diferente. Consequentemente, a opinião de Reish Lakish não pode ser provada por esta baraita.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״תְּעַנּוּ אֶת נַפְשׁוֹתֵיכֶם״, יָכוֹל יֵשֵׁב בַּחַמָּה אוֹ בַּצִּנָּה כְּדֵי שֶׁיִּצְטַעֵר — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְכׇל מְלָאכָה לֹא תַעֲשׂוּ״. מָה מְלָאכָה שֵׁב וְאַל תַּעֲשֶׂה, אַף עִנּוּי נֶפֶשׁ שֵׁב וְאַל תַּעֲשֶׂה.
§ Após esclarecer a redação da mishná, a Guemará traz um midrash haláchico para analisar as leis da mishná. Os Sábios ensinaram: O versículo declara: “E isto será para vós um estatuto perpétuo: no sétimo mês, no décimo dia do mês, afligireis as vossas almas” (Levítico 16:29). Eu poderia ter pensado que se deve sentar-se ao sol ou ao frio para sofrer e afligir a sua alma; portanto, a continuação do versículo declara: “E nenhum trabalho fareis, o natural da terra ou o estrangeiro que habita entre vós” (Levítico 16:29). Isso ensina que, assim como o trabalho proibido é uma mitzvá que exige que a pessoa se sente e nada faça, pois é ordenada a abster-se de agir, assim também a aflição da alma também é uma mitzvá que exige que a pessoa se sente e nada faça. Não se ordena à pessoa que seja proativa para afligir a sua alma. Antes, ela deve abster-se de ações específicas, como comer e beber.
וְאֵימָא: הֵיכָא דְּיָתֵיב בְּשִׁימְשָׁא וְחָיֵים לֵיהּ לָא נֵימָא לֵיהּ קוּם תּוּב בְּטוּלָּא, יָתֵיב בְּטוּלָּא וְקָרֵיר לֵיהּ לָא נֵימָא לֵיהּ קוּם תּוּב בְּשִׁימְשָׁא! דּוּמְיָא דִּמְלָאכָה: מָה מְלָאכָה לֹא חִלַּקְתָּ בָּהּ, אַף עִנּוּי לֹא תַּחְלוֹק בּוֹ.
A Guemará pergunta: E diga que isso significa que quando alguém se senta ao sol e está muito quente para ele, não lhe dizemos: Levante-se e sente-se à sombra. Ou, se alguém se senta à sombra e está muito frio para ele, não lhe dizemos: Levante-se e sente-se ao sol. Esses também são casos de aflição que envolvem sentar-se e não fazer nada. A Guemará rejeita isso: Deve ser semelhante à proibição de trabalho. Assim como, com relação ao trabalho proibido, você não distinguiu entre situações, já que a proibição é independente da circunstância pessoal de alguém, assim também, você não distingue com relação à aflição, que não é afetada pela circunstância de alguém.
תַּנְיָא אִידַּךְ: ״תְּעַנּוּ אֶת נַפְשׁוֹתֵיכֶם״, יָכוֹל יֵשֵׁב בַּחַמָּה וּבַצִּנָּה וְיִצְטַעֵר — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְכׇל מְלָאכָה לֹא תַעֲשׂוּ״, מָה מְלָאכָה דָּבָר שֶׁחַיָּיבִין עָלָיו בִּמְקוֹם אַחֵר, אַף עִנּוּי נֶפֶשׁ שֶׁחַיָּיבִין עָלָיו בִּמְקוֹם אַחֵר, וְאִי זֶה זֶה? זֶה פִּגּוּל וְנוֹתָר.
Foi ensinado em outrabaraita que, como o versículo declara: “Afligireis as vossas almas” (Levítico 16:29), eu poderia ter pensado que alguém deve sentar-se ao sol ou ao frio e ficar desconfortável; portanto, a continuação do versículo declara: “E não fareis nenhum trabalho” (Levítico 16:29). Assim como o trabalho proibido é algo que acarretakaret em outras circunstâncias, como no Shabat, assim também a aflição se relaciona a atos que em outras circunstâncias acarretamkaret. E qual é essa circunstância? Trata-se de piggul e notar, que levam a karet se forem comidos e que, portanto, não podem ser comidos em Yom Kippur.
אָבִיא פִּגּוּל וְנוֹתָר שֶׁהֵן בְּכָרֵת, וְלֹא אָבִיא אֶת הַטֶּבֶל שֶׁאֵינוֹ בְּכָרֵת, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״תְּעַנּוּ״, ״וְעִנִּיתֶם אֶת נַפְשׁוֹתֵיכֶם״ — רִיבָּה.
A baraita continua: Incluirei as categorias de piggul e notar, pelas quais a pessoa é punida com karet se comer durante o ano, mas não incluirei produto não dizimado, que não faz a pessoa incorrer na punição de karet se for comido. Portanto, o versículo declara: “Afligireis” (Levítico 16:29), e também declara: “E afligireis as vossas almas” (Levítico 16:31). A Torah vem para incluir outra aflição de uma proibição alimentar grave, isto é, produto não dizimado.
אָבִיא הַטֶּבֶל שֶׁהוּא בְּמִיתָה וְלֹא אָבִיא אֶת הַנְּבֵילָה שֶׁאֵינָהּ בְּמִיתָה — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״תְּעַנּוּ״, ״וְעִנִּיתֶם אֶת נַפְשׁוֹתֵיכֶם״ — רִיבָּה.
A baraita continua: Incluirei produto não dizimado, pelo qual se recebe morte pela mão do Céu; mas não incluirei uma carcaça de animal não abatido ritualmente, que, embora seja proibida para consumo, quem a come não é punível com morte pelas mãos do Céu. Portanto, o versículo declara: “afligireis” e também “e afligireis as vossas almas”. A Torah inclui alimentos associados a uma proibição, mesmo que quem os coma não seja punível com morte.
אָבִיא אֶת הַנְּבֵילָה שֶׁהוּא בְּלָאו, וְלֹא אָבִיא אֶת הַחוּלִּין שֶׁאֵינָן בְּלָאו? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״תְּעַנּוּ״, ״וְעִנִּיתֶם אֶת נַפְשׁוֹתֵיכֶם״ — רִיבָּה.
A baraita continua: Incluirei a carcaça de um animal não abatido ritualmente, que é proibida por uma mitzvá negativa, mas não incluirei alimento não sagrado, comida comum, que não é proibida por uma mitzvá negativa. Portanto, o versículo declara tanto “afligireis” quanto “e afligireis as vossas almas.” Embora o alimento não sagrado não seja proibido em geral, a Torah o inclui na proibição de comer em Yom Kippur.
אָבִיא הַחוּלִּין שֶׁאֵינָן בְּקוּם אֱכוֹל, וְלֹא אָבִיא אֶת הַתְּרוּמָה שֶׁהִיא בְּקוּם אֱכוֹל, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״תְּעַנּוּ״, ״וְעִנִּיתֶם אֶת נַפְשׁוֹתֵיכֶם״ — רִיבָּה. אָבִיא אֶת הַתְּרוּמָה שֶׁאֵינָהּ בְּבַל תּוֹתִירוּ, וְלֹא אָבִיא אֶת הַקֳּדָשִׁים שֶׁהֵן בְּבַל תּוֹתִירוּ, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״תְּעַנּוּ״, ״וְעִנִּיתֶם אֶת נַפְשׁוֹתֵיכֶם״ — רִיבָּה.
A baraita continua: Incluirei alimento não sagrado, que não está associado a nenhuma mitzvá positiva de levantar-se e comer, isto é, não há obrigação de comer alimento não sagrado; mas não incluirei teruma, que se é obrigado a levantar-se e comer, pois os sacerdotes são ordenados a comer teruma. Portanto, o versículo declara “afligireis” e “e afligireis as vossas almas.” A Torah inclui também teruma entre os alimentos que é proibido comer em Yom Kippur. Incluirei teruma, que não está sujeita ao mandamento: “não deixareis sobrar” (Levítico 22:30), já que teruma não precisa ser consumida dentro de um tempo específico, mas não incluirei alimento sagrado, que está sujeito ao mandamento “não deixareis sobrar”; é proibido deixar a carne sem ser comida após certo período de tempo. Portanto, o versículo declara “afligireis” e “e afligireis as vossas almas,” para incluir a categoria de alimento sagrado na proibição de comer em Yom Kippur. Consequentemente, a Guemará demonstrou que é proibido comer qualquer tipo de alimento em Yom Kippur.
וְאִם נַפְשְׁךָ לוֹמַר, הֲרֵי הוּא אוֹמֵר: ״וְהַאֲבַדְתִּי אֶת הַנֶּפֶשׁ הַהִיא״, עִנּוּי שֶׁהוּא אֲבֵידַת הַנֶּפֶשׁ, וְאֵי זֶה זֶה? זֶה אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה.
E se é seu desejo dizer algo para contestar esse raciocínio, a Guemará traz uma prova adicional: Certamente, o versículo declara com relação àquele que viola o Yom Kippur: “Destruirei essa alma do meio do seu povo” (Levítico 23:30). Portanto, aflição é algo que destrói uma alma. E o que é isso? Isso é abster-se de comer e beber, pois alguém que não come nem bebe de modo algum morrerá. A Torah não está se referindo a outras aflições que não levam à morte. Estas são as palavras da baraita.
מַאי ״וְאִם נַפְשְׁךָ לוֹמַר״? וְכִי תֵּימָא: בַּעֲרָיוֹת קָא מִישְׁתַּעֵי קְרָא, — הֲרֵי הוּא אוֹמֵר: ״וְהַאֲבַדְתִּי הַנֶּפֶשׁ״, עִנּוּי שֶׁיֵּשׁ בּוֹ אֲבֵידַת נֶפֶשׁ, וְאֵי זֶה זֶה? זֶה אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה.
A Guemará explica: O que significa: E se quiser dizer? Que falha havia na primeira prova? A Guemará explica: E se você disser que o versículo está tratando de relações com aqueles com quem as relações são proibidas, cuja evitação também é chamada de aflição, e não está tratando de comer e beber, o versículo declara: Eu destruirei essa alma, significando uma aflição que pode causar morte. E o que é isso? Isso é abster-se de comer e beber.
דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל תָּנָא: נֶאֱמַר כָּאן עִנּוּי, וְנֶאֱמַר לְהַלָּן עִנּוּי. מָה לְהַלָּן עִנּוּי רְעָבוֹן, אַף כָּאן עִנּוּי רְעָבוֹן.
A escola do Rabino Yishmael ensinou o seguinte acerca da natureza de Yom Kippur: A palavra aflição é declarada aqui com relação a Yom Kippur, e a palavra aflição é declarada mais adiante em outro lugar, acerca dos judeus no deserto: “E Ele te afligiu e te fez ter fome” (Deuteronômio 8:3). Assim como mais adiante o significado de aflição é fome, assim também, aqui, o significado da palavra aflição é fome.
וְנֵילַף מֵ״אִם תְּעַנֶּה אֶת בְּנוֹתַי״? דָּנִין עִנּוּי דְּרַבִּים מֵעִנּוּי דְּרַבִּים, וְאֵין דָּנִין עִנּוּי דְּרַבִּים מֵעִנּוּי דְּיָחִיד.
A Guemará pergunta: E por que não o derivamos não do versículo que indica a aflição da fome, mas do versículo em que Labão adverte Jacó: “Se afligires minhas filhas” (Gênesis 31:50), que se refere não à fome, mas às relações conjugais. A Guemará responde: Nós derivamos aflição ordenada ao público em Yom Kippur de aflição relativa ao público, isto é, ao povo judeu no deserto, e não derivamos aflição do público de aflição de um indivíduo, como no caso das esposas de Jacó.
וְנֵילַף מֵעִנּוּי דְּמִצְרַיִם, דִּכְתִיב: ״וַיַּרְא אֶת עׇנְיֵנוּ״, וְאָמְרִינַן: זוֹ פְּרִישׁוּת דֶּרֶךְ אֶרֶץ! אֶלָּא: דָּנִין עִנּוּי בִּידֵי שָׁמַיִם מֵעִנּוּי בִּידֵי שָׁמַיִם, וְאֵין דָּנִין עִנּוּי בִּידֵי שָׁמַיִם מֵעִנּוּי בִּידֵי אָדָם.
A Gemara continua a questionar a opinião de Rabi Yishmael: E derivemos isso da aflição declarada com relação ao Egito, como está escrito: “E Ele viu nossa aflição” (Deuteronômio 26:7). Dizemos que este versículo está se referindo à abstinência de relações conjugais. Os egípcios impediram o povo judeu de ter relações. Essa aflição é um exemplo de aflição pública que não é abstinência de comer ou beber. Antes, a proibição de comer ou beber em Yom Kippur não deve ser aprendida como foi dito anteriormente, mas da seguinte forma: Derivamos aflição pela mão de Deus de aflição pela mão de Deus, isto é, aflição causada diretamente por Deus ou por meio de Seus mandamentos; e não derivamos aflição pela mão de Deus de aflição pela mão do homem.
״הַמַּאֲכִילְךָ מָן בַּמִּדְבָּר ... לְמַעַן עַנּוֹתְךָ״? רַבִּי אַמֵּי וְרַבִּי אַסִּי, חַד אָמַר: אֵינוֹ דּוֹמֶה מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ פַּת בְּסַלּוֹ לְמִי שֶׁאֵין לוֹ פַּת בְּסַלּוֹ, וְחַד אָמַר: אֵינוֹ דּוֹמֶה מִי שֶׁרוֹאֶה וְאוֹכֵל לְמִי שֶׁאֵינוֹ רוֹאֶה וְאוֹכֵל.
§ A propósito do versículo: “E Ele te afligiu, e te fez ter fome, e te alimentou com maná” (Deuteronômio 8:3), a Guemará expõe versículos relacionados. A Torah declara: “Aquele que te alimenta com maná no deserto, que teus pais não conheceram, a fim de te afligir” (Deuteronômio 8:16). Que aflição havia em comer o maná? Rabi Ami e Rabi Asi discordaram sobre o assunto. Um disse: Não há comparação entre aquele que tem pão em sua cesta e aquele que não tem pão em sua cesta. A aflição em comer o maná estava em não haver comida restante para o dia seguinte. A cada dia o povo se preocupava que talvez não tivesse nada para comer no dia seguinte. E um disse: Não há comparação entre aquele que vê a comida e a come e aquele que não vê a comida e a come. Embora o maná pudesse ter gosto de qualquer coisa, ele sempre tinha a mesma aparência e não parecia com o seu sabor. Não poder ver a comida cujo sabor experimentavam era uma aflição.
אָמַר רַב יוֹסֵף: מִכָּאן רֶמֶז לְסוֹמִין, שֶׁאוֹכְלִין וְאֵין שְׂבֵעִין. אָמַר אַבָּיֵי: הִלְכָּךְ, מַאן דְּאִית לֵיהּ סְעוֹדְתָּא לָא לֵיכְלַהּ אֶלָּא בִּימָמָא. אֲמַר רַבִּי זֵירָא, מַאי קְרָא: ״טוֹב מַרְאֵה עֵינַיִם מֵהֲלׇךְ נָפֶשׁ״. אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: טוֹב מַרְאֵה עֵינַיִם בְּאִשָּׁה יוֹתֵר מִגּוּפוֹ שֶׁל מַעֲשֶׂה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״טוֹב מַרְאֵה עֵינַיִם מֵהֲלׇךְ נָפֶשׁ״.
Rav Yosef disse: Daqui há uma alusão à ideia de que os cegos comem, mas não ficam plenamente satisfeitos quando comem, porque não podem ver sua comida. Ver a comida contribui para o prazer de comer. Abaye disse: Portanto, do que acabamos de aprender, quem fizer uma refeição deve comê-la apenas durante o dia, quando há luz para ver a comida que está sendo comida. Rabbi Zeira disse: Qual é o versículo que alude a isso? "Melhor é a visão dos olhos do que o vaguear do desejo" (Eclesiastes 6:9). Sobre o mesmo versículo, Reish Lakish disse: A visão de uma mulher é melhor do que o próprio ato de relações, como está declarado: "Melhor é a visão dos olhos do que o vaguear do desejo."
״כִּי יִתֵּן בַּכּוֹס עֵינוֹ יִתְהַלֵּךְ בְּמֵישָׁרִים״, רַבִּי אַמֵּי וְרַבִּי אַסִּי, חַד אָמַר: כׇּל הַנּוֹתֵן
§ A propósito da disputa entre Rabi Ami e Rabi Asi, a Guemará continua com outra disputa que eles tiveram com relação à interpretação correta de um versículo. Está declarado: “Não olhes para o vinho quando está vermelho, quando dá sua cor no copo, quando desliza suavemente [bemeisharim]” (Provérbios 23:31). Rabi Ami e Rabi Asi discordaram. Um disse: Todo aquele que lança

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