e a mishná está de acordo com a opinião de Rabi Akiva, que disse: Uma pessoa se proíbe de qualquer quantidade. Se um homem jura que não comerá, ele assim se proíbe de comer até mesmo a menor quantidade de alimento. Portanto, o próprio Reish Lakish sustenta que comer meia medida não constitui uma proibição.

E se você disser: Talvez Reish Lakish sustente que, uma vez que meia medida é permitida pela Torah, apesar do fato de ser proibida pela lei rabínica, a pessoa é passível de trazer uma oferta por violar um juramento, então há o seguinte problema: Não aprendemos em uma mishná: Um juramento de testemunho, em que alguém é juramentado a dar testemunho sobre algo que viu ou soube, aplica-se apenas àqueles que são elegíveis para testemunhar. Se alguém inelegível para testemunhar faz um juramento para dar testemunho, o juramento é inválido mesmo que ele não testemunhe. E discutimos isso: A declaração: Aqueles que são elegíveis para testemunhar, vem excluir o quê? Afinal, já foi dito que o juramento não se aplica a mulheres, parentes e outras pessoas desqualificadas. Rav Pappa disse: Vem excluir um rei. Um rei não é desqualificado de dar testemunho, mas ele não testemunha perante um tribunal, devido à exigência de prestar respeito a um rei.

Rav Aḥa bar Ya’akov disse: Isso vem para excluir alguém que joga dados, a quem os Sábios desqualificaram de prestar testemunho. Mas certamente alguém que joga dados é elegível pela lei da Torah para prestar testemunho, e foram os Sábios que o desqualificaram. Apesar disso, um juramento de testemunho não se aplica a ele pela lei da Torah, embora a proibição de seu testemunho seja rabínica.

A Guemará rejeita isso ao distinguir entre os dois casos: Lá é diferente, no caso do testemunho, em que o versículo declara: “Se ele não o declarar, então levará sua iniquidade” (Levítico 5:1), isto é, um homem que pode testemunhar mas não o faz deve ser punido. Mas esta pessoa nunca pode prestar testemunho, pois o tribunal não aceitará seu testemunho. A Torah torna a responsabilidade por um juramento de testemunho dependente da capacidade de testemunhar. Portanto, um juramento de testemunho não se aplicaria a alguém incapaz de testemunhar. No entanto, quem faz um juramento de não comer é responsável se violar esse juramento, apesar da proibição rabínica de comer menos do que uma medida de alimento proibido. Consequentemente, essa rejeição não se sustenta, e a primeira explicação permanece.

§ A suposição inicial da Guemará é que o uso, pela mishná, da palavra proibido está se referindo a uma transgressão que não é punível com karet. A Guemará pergunta: E em todo lugar em que ela ensina que transgredir é punível com karet, ela nunca ensina usando a palavra proibido? Não foi ensinado em uma baraita: Embora tenham dito a palavra proibido com todas as cinco aflições de Yom Kippur, disseram que a punição de karet se aplica somente a quem come, ou bebe, ou realiza trabalho proibido. Isso significa que a palavra proibido também é usada com transgressões puníveis com karet. A Guemará rejeita isso. Isto é o que a baraita está dizendo: Quando disseram que aquelas cinco atividades são proibidas, disseram isso apenas com relação a meia medida; mas uma medida completa é punível com karet. E embora uma violação seja punível com karet, ela é punível com karet somente se alguém come, ou bebe, ou realiza trabalho proibido; somente estes são os casos em que se incorre em karet.

E se quiser, diga em vez disso que quando se ensina na mishná usando a linguagem de proibido, isso se refere às outras transgressões, que não acarretam karet. Como Rabá e Rav Yosef ensinaram isso em outros livros da escola de Rav, isto é, o Sifrei, o midrash haláchico sobre Números e Deuteronômio: De onde se deriva que é proibido envolver-se em banho, e em untar óleo no corpo, e em usar sapatos, e em ter relações em Yom Kippur? O versículo declara: “Shabbaton” (Levítico 16:31), significando descanso e abstenção de certas atividades. Portanto, a palavra proibido é usada com essas atividades, mas elas não são puníveis com karet.

§ A propósito da disputa entre Rabi Yoḥanan e Reish Lakish, a Guemará trata do assunto em si: Qual é a lei com relação a meia medida? Rabi Yoḥanan disse: É proibida pela lei da Torah. Reish Lakish disse: É permitida pela lei da Torah. A Guemará explica: Rabi Yoḥanan disse que é proibida pela lei da Torah porque é apta a se combinar com outra meia medida. Se a pessoa continuar a comer mais, comerá uma medida inteira, que é punível pela lei da Torah. Portanto, mesmo quando come a primeira meia medida, está comendo alimento proibido. Reish Lakish disse: É permitida pela lei da Torah. Sua razão é a seguinte: Com relação a todos os alimentos proibidos, o Misericordioso declara na Torah: "Comer," por exemplo no versículo: "Não comereis gordura nem sangue" (Levítico 3:17). Comer é definido como consumir no mínimo o volume de uma azeitona, e não há proibição se alguém comer menos do que o volume de uma azeitona.

Rabi Yoḥanan levantou uma objeção à opinião de Reish Lakish a partir do que foi ensinado em uma baraita com relação à proibição da gordura proibida: Eu derivei apenas que qualquer coisa que esteja incluída na punição de karet está incluída na proibição. No entanto, alguém poderia pensar que não há proibição de comer gordura de um koy, ou meia medida de gordura proibida, já que não há punição por isso. Portanto, o versículo declara: “Toda gordura” (Levítico 7:23), indicando que há proibição de comer qualquer tipo de gordura, incluindo gordura de status incerto e meia medida de gordura. Portanto, meia medida de gordura é proibida pela lei da Torah. Reish Lakish rejeita esse argumento: Essa proibição é rabínica, e o versículo apresentado como prova é mero apoio. Não se pode alegar que exista tal proibição pela lei da Torah.

A Guemará comenta: Da mesma forma, é razoável dizer que a baraita cita apenas o versículo como apoio e não como fonte para provar a proibição. Pois, se pudesse entrar em sua mente que este ensinamento constitui uma proibição pela lei da Torah, há incerteza se um koy é um animal selvagem ou um animal doméstico. É necessário um versículo para incluir uma incerteza? Não há dúvida diante de Deus e, portanto, não há propósito em escrever um caso de dúvida na Torah. Consequentemente, a baraita cita o versículo apenas como apoio. A Guemará responde: Se essa é a razão, não há argumento conclusivo. Os Sábios da baraita poderiam ter pensado