fora de ordem, e ele foi respondido em ordem. Ele deveria ter perguntado primeiro se Saul desceria, e depois o que o povo de Queila faria. E, uma vez que percebeu que havia perguntado fora de ordem, voltou e perguntou em ordem, como está declarado imediatamente depois: “Os homens de Queila me entregarão, a mim e aos meus homens, nas mãos de Saul? E Deus disse: Eles te entregarão” (I Samuel 23:12).

Mas se o assunto for urgente e exigir fazer duas perguntas simultaneamente, não havendo tempo para seguir o protocolo padrão, pode-se fazer ambas as perguntas ao mesmo tempo, e ele é respondido com relação às duas perguntas juntas, como está dito: “E David consultou a Deus, dizendo: Perseguirei eu esta tropa? Alcançá-la-ei? E Ele lhe respondeu: Persegue, pois certamente a alcançarás e certamente resgatarás” (I Samuel 30:8).

A Guemará observa a confiabilidade do Urim VeTummim: Embora um decreto de um profeta possa ser revogado, pois às vezes uma profecia severa é declarada como advertência e não se concretiza, um decreto do Urim VeTummim não pode ser revogado. Como está declarado: “Pelo juízo do Urim” (Números 27:21). O uso do termo juízo sugere que o decreto é tão definitivo quanto uma decisão judicial.

Por que é chamado Urim VeTummim? Urim, que se baseia na palavra or, luz, recebe esse nome porque ilumina e explica suas palavras. Tummim, que se baseia na palavra tam, completo, recebe esse nome porque cumpre suas palavras, que sempre se tornam realidade.

E se você disser: Nas batalhas que se seguiram aos incidentes em Gibeá de Benjamim (Juízes 19–20), por que o Urim VeTummim não cumpriu suas palavras? O povo judeu consultou o Urim VeTummim três vezes a respeito de sua decisão de atacar a tribo de Benjamim, e cada vez lhes foi instruído que fossem à batalha. No entanto, nas duas primeiras vezes eles foram derrotados e somente na terceira tentativa tiveram sucesso. Isso não é prova de que o UrimVeTummim nem sempre cumpre suas palavras?

A Gemara responde: Nas duas primeiras vezes, eles não verificaram com o Urim VeTummimse seriam vitoriosos ou derrotados, mas apenas perguntaram como e se deveriam ir à batalha. Se tivessem perguntado, de fato lhes teria sido dito que não teriam sucesso. Mas na última vez, quando verificaram e perguntaram se seriam bem-sucedidos, o UrimVeTummimconcordou com eles que deveriam ir à batalha e que teriam sucesso, como está declarado: “E Fineias, filho de Eleazar, filho de Aarão, estava diante dele naqueles dias, dizendo: Tornarei eu ainda a sair à batalha contra os filhos de Benjamim, meu irmão, ou cessarei? E Deus disse: Subi, pois amanhã o entregarei na tua mão” (Juízes 20:28).

Como isso é feito? Como o Urim VeTummim fornece uma resposta? Os nomes das doze tribos estavam gravados nas pedras do peitoral. Essas letras permitiam que a resposta fosse recebida. Rabi Yoḥanan diz: As letras da resposta sobressaem, e então o sacerdote combina essas letras para formar palavras, a fim de determinar a mensagem. Reish Lakish diz: As letras se reorganizam e se unem para formar palavras.

A Guemará pergunta: Como era possível receber uma resposta para cada pergunta? Mas a letra tzadi não está escrita entre os nomes das doze tribos gravados nas pedras do peitoral. Rav Shmuel bar Yitzḥak disse: Os nomes Abraão, Isaac e Jacó estavam também escritos ali. O nome Yitzḥak, Isaac, contém a letra tzadi. A Guemará pergunta novamente: Mas certamente a letra tet não estava escrita no peitoral, pois não se encontra nos nomes dos Patriarcas nem nos nomes das doze tribos. Rav Aḥa bar Ya’akov disse: Shivtei Yeshurun, as tribos de Jeshurun, estava também escrito ali. A palavra shivtei, tribos, contém a letra tet. Dessa forma, todo o alfabeto estava representado.

A Guemará levanta uma objeção de uma baraita: Qualquer sacerdote que não fale com o Espírito Divino e sobre quem a Presença Divina não repouse não é consultado para indagar por meio do Urim VeTummim. Assim como Tzadok consultou o Urim VeTummime isso foi eficaz para ele, e ele recebeu uma resposta; mas Eviatar consultou e isso não foi eficaz para ele, e ele não recebeu resposta. Como está declarado: “Mas Eviatar subiu até que todo o povo tivesse terminado” (II Samuel 15:24), o que é entendido como significando que ele foi removido do Sumo Sacerdócio, pois o Espírito Divino havia se afastado dele.

A Guemará pergunta: Se é verdade que as letras do peitoral se projetavam ou até mesmo se uniam para formar a resposta, por que o Sumo Sacerdote precisava que o Espírito Divino e a Presença Divina estivessem com ele? E se o Espírito Divino e a Presença Divina estavam com ele, por que ele precisava do Urim VeTummim? A Guemará responde: O Espírito Divino assistia aoUrim VeTummim. Em outras palavras, as letras formavam a resposta somente se o próprio Sumo Sacerdote fosse digno, mas sua inspiração divina não era grande o suficiente para fornecer uma resposta sem eles.

§ Foi ensinado na mishná: E o Sumo Sacerdote pode ser consultado para a decisão do Urim VeTummimsomente em nome do rei, ou em nome do presidente do tribunal, ou em nome de alguém de quem a comunidade necessita. De onde são derivadas essas questões? Rabi Abbahu disse que o versículo declara: “E ele estará diante de Elazar, o sacerdote, que consultará por ele pelo juízo do Urim diante de Deus; por sua palavra sairão, e por sua palavra entrarão, tanto ele como todos os filhos de Israel com ele, toda a congregação” (Números 27:21). Cada expressão descreve uma circunstância diferente em que o Urim VeTummim pode ser consultado: “Ele”; isto é uma referência a um rei, pois “ele” se refere a Josué, que tinha o status de rei. “Todos os filhos de Israel com ele”; isto é uma referência ao sacerdote ungido para a guerra, pois todo o povo judeu o segue para a guerra de acordo com sua instrução. “Toda a congregação”; isto é uma referência ao Sinédrio, que são os chefes do povo judeu.

MISHNÁ: Em Yom Kippur, o dia em que há uma mitzvá pela lei da Torá de afligir-se, é proibido envolver-se em comer e em beber, e em banhar-se, e em ungir-se com óleo no corpo, e em usar sapatos, e em relações conjugais. No entanto, o rei, em deferência à sua eminência, e uma noiva dentro de trinta dias de seu casamento, que deseja parecer especialmente atraente no início de sua relação com o marido, podem lavar o rosto em Yom Kippur. Uma mulher após o parto, que está sofrendo, pode usar sapatos porque andar descalça lhe causa dor. Esta é a declaração de Rabi Eliezer. Os Rabinos proíbem essas atividades para um rei, uma noiva e uma mulher após o parto.

A mishná elabora: Aquele que come o volume de uma tâmara grande de alimento, equivalente a uma tâmara e seu caroço, ou que bebe uma bochechada de líquido em Yom Kippur, é passível de receber a punição de karet por não cumprir a mitzvá de afligir-se em Yom Kippur. Todos os alimentos que alguém come se somam para constituir o volume de uma tâmara; e todos os líquidos que alguém bebe se somam para constituir uma bochechada. Contudo, se alguém come e bebe, o alimento e a bebida não se somam para constituir uma medida que determina a responsabilidade, pois cada um é medido separadamente.

GEMARA: A Gemara expressa surpresa com a terminologia da mishná, que afirma que é proibido comer e beber em Yom Kippur. Por que a mishná usa a palavra proibido, que indica que essas atividades são apenas pecaminosas? Isso é, afinal, punível com karet se ele comer, e a mishná deveria ter usado a palavra mais precisa: passível. Rabbi Ila disse, e alguns dizem que Rabbi Yirmeya disse: Este termo é necessário apenas para meia-medida, significando que, se alguém comer menos do que a quantidade que acarreta a punição de karet, ainda assim viola uma proibição.

A Guemará pergunta: Esta explicação se encaixa bem de acordo com aquele que disse que meia medida é proibida pela Torah, embora não acarrete punição. Mas de acordo com aquele que diz que meia medida é permitida pela Torah, e que são os Sábios que proíbem comer menos do que uma medida completa, o que há a dizer sobre a terminologia?

A Guemará explica: como foi declarado que amora’im debateram a natureza de meia medida de uma substância proibida: Rabi Yoḥanan disse: É proibida pela Torah, e a Torah proíbe até mesmo uma quantidade mínima de substância proibida. Reish Lakish disse: É permitida pela Torah. Esta explicação funciona bem de acordo com a opinião de Rabi Yoḥanan. No entanto, de acordo com a opinião de Reish Lakish, o que pode ser dito? A Guemará responde: Reish Lakish concede que meia medida é proibida por lei rabínica. Se assim for, Reish Lakish também dirá que comer ou beber meia medida é proibido em Yom Kippur, por lei rabínica.

A Guemará pergunta: Se assim for, se de acordo com Reish Lakish há uma proibição rabínica de comer meia-medida, não se deveria ser obrigado a trazer uma oferta por violar um juramento de comer meia-medida de alimentos proibidos. Por que, então, aprendemos em uma mishná de outro modo: Aquele que fez o seguinte juramento, um juramento de que não comerei, e depois comeu carcaças de animais não abatidos ritualmente, tereifot, répteis ou animais rastejantes, ele é obrigado a trazer uma oferta por violar seu juramento. Rabbi Shimon o isenta.

E discutimos isso: Por que ele deveria ser responsabilizado por quebrar um juramento? Ele já havia sido juramentado e obrigado no Monte Sinai, junto com o restante do povo judeu, a não comer essas coisas. De acordo com a halakha, um juramento não entra em vigor se contradiz um juramento previamente existente. O segundo juramento de não comer não tem efeito em termos de comer alimentos proibidos, então por que alguém deveria ser responsabilizado por quebrá-lo? Rav, e Shmuel, e o rabino Yoḥanan dizem a esse respeito: Aqui estamos lidando com um caso em que alguém inclui alimentos permitidos com alimentos proibidos. Isso significa que, se alguém tivesse jurado apenas não comer carcaças de animais não abatidos ou tereifot e depois as comesse, não seria responsabilizado por quebrar o juramento, porque já estava juramentado a não comer esses alimentos. No entanto, se alguém jurou não comer de modo algum, seu juramento entra em vigor sobre alimentos permitidos. Consequentemente, se ele comer qualquer alimento, será responsabilizado.

E Reish Lakish disse: A única aplicação desta mishná que você encontrará é em um caso em que alguém declara explicitamente que não comerá meia medida, e isso está de acordo com a opinião dos Rabinos. Eles dizem que, quando alguém jura que não comerá, ele se proíbe apenas de comer uma medida inteira de alimento. Se ele comer meia medida, não terá violado uma proibição. Portanto, para que meia medida seja proibida, ele precisa especificar isso em seu juramento. Ou, você a encontra no caso de alguém que não faz especificação alguma de meia medida,