Ele oferece uma interpretação homilética: Se não fossem as vestes sacerdotais, que proporcionam expiação para o povo judeu, não restaria remanescente [sarid] nem sobrevivente dos que odeiam o povo judeu, um eufemismo usado para se referir ao próprio povo judeu. Devido à expiação proporcionada pelas vestes sacerdotais, um remanescente [sarid] do povo judeu de fato sobrevive.

Outra interpretação: Rabi Shmuel bar Naḥmani disse que a escola de Rabi Shimon ensinou: As vestimentas sacerdotais são chamadas de vestimentas de “serad” porque são vestimentas tecidas em sua forma completa no tear, em vez de tecer o material e depois cortar e costurar partes do material juntas para criar a forma necessária, e então apenas uma pequena parte delas permanece [masridin] que não é concluída no tear. Qual é o remanescente, a parte que não foi tecida? Reish Lakish disse: Este é o trabalho de agulha necessário para completar a vestimenta.

A Guemará levanta uma objeção a isso com base em uma baraita: As vestes sacerdotais não devem ser feitas com trabalho de agulha, mas sim com trabalho de tecelagem, como está declarado: “Trabalho tecido” (Êxodo 28:32). A Guemará responde que Abaye disse: a declaração de Reish Lakish é necessária apenas para, isto é, refere-se apenas às mangas. Como foi ensinado em uma baraita: Uma manga feita para as vestes sacerdotais é tecida separadamente e depois presa à veste por costura, e a manga é feita para alcançar até a palma da mão. No entanto, o corpo principal da veste deve, de fato, ser feito exclusivamente por tecelagem.

§ A Guemará cita declarações relativas a outros vasos do Templo: Raḥava disse que Rav Yehuda disse: A Torah afirma que a Arca deve ser feita de madeira com revestimento de ouro por dentro e por fora (Êxodo 25:10–11). Para conseguir isso, Bezalel fez três arcas: uma do meio feita de madeira, cuja altura era de nove palmos; uma interna feita de ouro, cuja altura era de oito palmos; e uma externa de ouro, cuja altura era de dez palmos e um pouco mais. Essas arcas foram encaixadas umas dentro das outras.

A Guemará pergunta: Mas não foi ensinado em uma baraita que a arca externa media onze palmos e um pouco? A Guemará explica: Isto não é difícil: Esta declaração na baraitaestá de acordo com quem disse que a espessura do revestimento de ouro era de um palmo. Segundo essa opinião, a base da arca externa ocupava um palmo de sua altura, depois eram necessários dez palmos para conter a arca do meio dentro dela, e então era necessário mais um pouco para que também pudesse conter a cobertura da Arca. Aquela declaração de Rav Yehuda está de acordo com quem disse que a espessura do revestimento de ouro não era de um palmo, mas sim uma lâmina de ouro de espessura desprezível. Segundo essa opinião, a arca externa precisava ter apenas dez palmos e um pouco e ainda assim podia conter a arca externa e ter espaço para a cobertura. E o que é esse pouco adicional? É a coroa ornamental na borda da arca externa.

Rabi Yoḥanan disse: Havia três coroas sobre os vasos sagrados no Templo: a coroa do altar, e da Arca, e da mesa. A aparência régia que elas proporcionavam simbolizava poder e autoridade: a coroa do altar simbolizava a coroa do sacerdócio; Aarão era digno e a tomou, e o sacerdócio continua exclusivamente por meio de seus descendentes. A coroa da mesa simbolizava a abundância e a bênção associadas à coroa da realeza; Davi era digno e a tomou para si e para seus descendentes depois dele. A coroa da Arca simbolizava a coroa da Torah; ela ainda está posta e esperando para ser adquirida, e qualquer pessoa que deseje tomar pode vir e tomá-la e ser coroada com a coroa da Torah. Talvez você diga que ela é inferior às outras duas coroas e que é por isso que ninguém a tomou; portanto, o versículo declara sobre a sabedoria da Torah: "Por mim os reis reinam" (Provérbios 8:15), indicando que a força das outras coroas deriva da coroa da Torah, que é maior do que todas elas.

§ A Guemará apresenta várias declarações baseadas na ideia de que a Arca simboliza a Torah: Rabi Yoḥanan levantou uma contradição: De acordo com a forma como a palavra coroa está escrita na Torah (Êxodo 25:11), sem vogais, ela deveria ser pronunciada zar, significando estranho, mas de acordo com a vocalização tradicional nós a lemos como zeir, significando coroa. Essas duas maneiras de entender a palavra parecem contradizer-se. Rabi Yoḥanan explica: Os dois entendimentos se aplicam a duas situações diferentes: Se alguém é merecedor por cumprir mitzvot, ela se torna uma coroa [zeir] para ele; mas se alguém não é merecedor, a Torah será uma estranha [zara] para ele e ele esquecerá seus estudos.

Rabi Yoḥanan levantou uma contradição: Está escrito: “E farás para ti uma Arca de madeira” (Deuteronômio 10:1), implicando que somente Moisés foi ordenado a construir a Arca; e está escrito: “E eles farão uma Arca de madeira de acácia” (Êxodo 25:10), implicando que todo o povo judeu foi ordenado a participar de sua construção. A resolução aparente dessa contradição é que, embora apenas Moisés tenha de fato construído a Arca, todos eram obrigados a apoiar o empreendimento. Assim também, daqui se deriva com relação a um estudioso da Torah que os membros de sua cidade devem realizar seu trabalho por ele para apoiá-lo e permitir que se concentre em seus estudos, pois também é responsabilidade da cidade possibilitar que ele estude.

O versículo declara a respeito da Arca: “Por dentro e por fora a revestirás” (Êxodo 25:11). Rava disse: Isso alude à ideia de que qualquer estudioso da Torah cujo interior não seja como o seu exterior, isto é, cuja expressão externa de retidão seja insincera, não é considerado um estudioso da Torah.

Abaye disse, e alguns dizem que foi Rabba bar Ulla quem disse: Não apenas tal pessoa não deve ser considerada um estudioso da Torah, mas ela é chamada de abominável, como está declarado: “Quanto mais aquele que é abominável e corrupto, o homem que bebe a iniquidade como água” (Jó 15:16). Embora ele beba a Torah como água, já que peca, sua Torah é considerada iníqua, e isso o torna abominável e corrupto.

Rabi Shmuel bar Naḥmani disse que Rabi Yonatan disse: Qual é o significado daquilo que está escrito: “Por que há um preço na mão de um tolo para comprar sabedoria, se ele não tem coração?” (Provérbios 17:16)? Isso expressa o seguinte sentimento: Ai deles, os que odeiam os estudiosos da Torah, um eufemismo para os próprios estudiosos da Torah, que mergulham na Torah e não têm temor do Céu. Eles são tolos; tentam adquirir a sabedoria da Torah, mas, como não têm temor do Céu em seus corações, não possuem a capacidade de fazê-lo.

O rabino Yannai declarou que a situação pode ser expressa pelo seguinte sentimento: Coitado daquele que não tem pátio, mas insensatamente faz um portão para o seu pátio. O temor do Céu é como o pátio, e o estudo da Torah é o portão que dá entrada ao pátio. O estudo da Torah só tem propósito se levar ao temor do Céu.

Rava disse aos Sábios na casa de estudo: Eu lhes imploro, não herdem o Guehinom duas vezes. Ao estudar a Torah sem o temor do Céu que a acompanha, não só vocês não são merecedores do Mundo Vindouro, como até mesmo neste mundo experimentam o Guehinom, pois passam todo o seu tempo estudando e deixam de desfrutar dos prazeres mundanos.

Rabi Yehoshua ben Levi disse: Qual é o significado daquilo que está escrito: “E esta é a Torah que Moisés pôs [sam] diante dos filhos de Israel” (Deuteronômio 4:44)? A palavra sam é escrita com a letra sin e significa pôs; foneticamente, ela é semelhante à palavra sam escrita com a letra samekh, que significa uma droga. Esse uso dessa palavra, portanto, alude ao seguinte: Se alguém é merecedor, a Torah torna-se para ele uma poção [sam] de vida. Se alguém não é merecedor, a Torah torna-se para ele uma poção de morte. E essa ideia é o que Rava disse: Para aquele que é habilidoso em seu estudo de Torah e nela se aprofunda com amor, ela é uma poção de vida; mas para aquele que não é habilidoso em seus estudos, ela é uma poção de morte.

Rabi Shmuel bar Naḥmani disse que Rabi Yonatan levantou uma contradição: Estava escrito: “Os preceitos do Senhor são retos, alegram o coração” (Salmos 19:9), mas também está escrito: “A palavra do Senhor é refinadora” (Salmos 18:31), o que implica que o estudo da Torah pode ser um processo doloroso pelo qual uma pessoa é refinada como metal fundido no fogo de um ferreiro. Ele reconcilia esses versículos da seguinte forma: Para aquele que é merecedor, a Torah o alegra; para aquele que não é merecedor, ela o refina. Reish Lakish disse: Esta lição emerge daquele segundo versículo em si: Para aquele que é merecedor, a Torah o refina para a vida; para aquele que não é merecedor, ela o refina para a morte.

O versículo afirma: “O temor do Senhor é puro, permanece para sempre” (Salmos 19:10). Rabi Ḥanina disse: Isto se refere àquele que estuda Torah em pureza; para tal pessoa, a Torah permanecerá com ele para sempre. O que é isso; o que significa estudar em pureza? Primeiro, a pessoa casa-se com uma mulher e depois estuda Torah. Como é casado, seu coração não ficará ocupado com pensamentos de pecado, que poderiam levá-lo a tornar-se impuro.

No mesmo Salmo, o versículo afirma: “O testemunho de Deus é fiel” (Salmos 19:8). Rabi Ḥiyya bar Abba disse: Isso alude ao fato de que a Torah é fiel para testemunhar sobre aqueles que a estudam e aqueles que não a estudam.

A Guemará retorna à sua discussão sobre os vasos sagrados: O versículo afirma a respeito das coberturas do Tabernáculo que elas são “obra de bordador” (Êxodo 26:36), e também afirma que são “obra de designer” (Êxodo 26:31). Como ambas as descrições podem ser conciliadas? Rabi Elazar disse: Eles bordaram o lugar onde haviam desenhado. Primeiro marcaram um desenho no material com tinta, e depois o bordaram.

Um Sábio ensinou em nome de Rabi Neḥemya: “Obra de um bordador” refere-se a trabalho de agulha, que portanto produz apenas uma face. O desenho é feito com uma agulha passando para frente e para trás de ambos os lados da cortina e, consequentemente, uma imagem paralela idêntica, ou uma face, é formada em ambos os lados. “Obra de um designer” refere-se a trabalho tecido, que portanto produz duas faces. Embora formados juntos, os dois lados do material não eram idênticos; por exemplo, às vezes uma águia aparecia de um lado enquanto um leão estava do outro lado.

§ Foi ensinado na mishná: Quando vestido com estas oito vestes, o Sumo Sacerdote pode ser consultado para a decisão do Urim VeTummim. Quando Rav Dimi veio da Terra de Israel para a Babilônia, ele disse: As vestes com as quais o Sumo Sacerdote oficia também são usadas quando o sacerdote ungido para a guerra oficia. Este sacerdote é designado para recitar palavras de encorajamento à nação antes que ela saia para a guerra (ver Deuteronômio 20:2). Como está declarado: “E as vestes sagradas de Aarão serão para seus filhos depois dele” (Êxodo 29:29), o que é entendido como referência àquele que vem depois dele em grandeza, significando o sacerdote cuja posição é um nível abaixo do Sumo Sacerdote, isto é, o sacerdote ungido para a guerra.

Rav Adda bar Ahava levantou uma objeção, e alguns dizem sem atribuição: Foi ensinado em uma baraita: Alguém poderia pensar que o filho do sacerdote ungido para a guerra serve em seu lugar, isto é, herda o cargo, da mesma forma que o filho de um Sumo Sacerdote serve em seu lugar se ele for apto para a função;