A Guemará responde que ele poderia ter lhe dito: Esse versículo vem ensinar que o cinto do Sumo Sacerdote não é o cinto do sacerdote comum. Está explícito na Torá que o cinto do Sumo Sacerdote é feito de linho fino azul e púrpura. Por outro lado, a Torá não declara os materiais usados no cinto do sacerdote comum, que de fato era de linho, como o restante das vestes do sacerdote comum. E ainda assim pode-se dizer que Aarão e seus filhos foram vestidos simultaneamente.

A Guemará pergunta: E de acordo com aquele que disse que Moisés vestiu Aarão primeiro e depois seus filhos, não está escrito: “E os cingirás com cintos,” indicando que eles foram cingidos simultaneamente? A Guemará responde que ele poderia ter lhe dito: Esse versículo nos ensina que o cinto do Sumo Sacerdote é idêntico ao cinto do sacerdote comum. Ambos eram de linho fino azul e púrpura. Portanto, embora a Torá distinga entre o ato de cingir os cintos, já que Moisés vestiu Aarão antes de vestir os filhos de Aarão, havia um mandamento comum para fazer ambos os cintos, indicando que eram feitos do mesmo material.

A Guemará pergunta: Se são idênticos, por que eu preciso tanto do versículo: “E ele o cingiu com um cinto,” quanto do versículo: “E ele os cingiu”? A Guemará explica: Aprenda disso que Moisés vestiu Aarão primeiro e depois vestiu seus filhos. A Guemará pergunta: E é possível encontrar uma situação em que Moisés pudesse cingir Aarão e seus filhos simultaneamente? A Guemará explica: É necessário apenas afirmar que Moisés cingiu Aarão primeiro e depois passou a cingir seus filhos em ordem de importância. Depois de cingir Aarão, ele não vestiu Aarão com nenhuma outra roupa antes de cingir seus filhos.

§ Após uma longa digressão em que muitas questões periféricas foram tratadas, a Guemará retorna à interpretação da mishná. Foi ensinado na mishná: Os Sábios retiravam o Sumo Sacerdote de sua casa para a Câmara de Parhedrin. A Guemará pergunta: Por que os Sábios o retiram? A Guemará pergunta com espanto: Por que os Sábios o retiram? Isso é como afirmamos acima: Quer seja de acordo com Rabi Yoḥanan, segundo sua opinião: o isolamento do Sumo Sacerdote é derivado do isolamento antes da inauguração; quer seja de acordo com Reish Lakish, segundo sua opinião: o isolamento do Sumo Sacerdote é derivado do isolamento no Sinai, a resposta é clara. Qual é o sentido da pergunta da Guemará?

A Guemará explica: Isto é o que a Guemará está dizendo. Por que ele se afastou de sua casa, isto é, de sua esposa? A Guemará explicou por que ele deve ser removido para um local especial; mas por que sua esposa não se junta a ele? Foi ensinado em uma baraita: Rabi Yehuda ben Beteira diz: Isso se deve à preocupação de que sua esposa venha a ser considerada em uma situação de incerteza quanto a ter ou não o status haláchico de mulher menstruada, e ele tenha relações com ela e se torne impuro.

A Guemará pergunta com espanto: Quer isso dizer que estamos lidando com pessoas perversas? Acaso o Sumo Sacerdote, ciente do status incerto de sua esposa, teria relações com ela? Em vez disso, reformule-se a afirmação: Isso se deve à preocupação de que ele tenha relações com sua esposa e então se descubra que ela se encontrava em uma situação de incerteza quanto a ter ou não o status haláchico de mulher menstruada. Num caso em que se encontra sangue nos lençóis depois que o casal teve relações, e há incerteza quanto a saber se o Sumo Sacerdote teve relações com sua esposa enquanto ela tinha o status haláchico de mulher menstruada, o status do Sumo Sacerdote é de impureza duvidosa.

Os Sábios declararam a seguinte suposição perante Rav Ḥisda: De acordo com a opinião de quem existe esse motivo de preocupação? É de acordo com a opinião de Rabi Akiva, que disse: Uma mulher menstruada que encontrou sangue nos lençóis dentro de vinte e quatro horas após ter tido relações, criando incerteza quanto ao seu status quando manteve relações, torna o homem que teve relações com ela retroativamente impuro. Pois, se isso estivesse de acordo com a opinião dos Rabinos, há uma dificuldade: Não disseram eles que uma mulher a respeito da qual há incerteza quanto a ter ou não o status haláchico de menstruada não torna o homem que teve relações com ela retroativamente impuro. Portanto, o Sumo Sacerdote não precisa afastar-se de sua esposa durante a semana anterior a Yom Kippur.

Rav Ḥisda disse aos Sábios: Mesmo que vocês digam que a mishná está de acordo com a opinião dos Rabis, os Rabis discordam de Rabi Akiva com relação à impureza retroativa apenas em um caso em que o sangue foi descoberto nos lençóis muito tempo depois, depois de haver tempo para a mulher sair da cama e se banhar e só então descobrir o sangue. Devido ao tempo que passou, os Rabis sustentam que não há como provar uma conexão entre quando a mulher menstruou e quando tiveram relações. No entanto, se o sangue foi encontrado meramente depois, os Rabis concordam com Rabi Akiva que ela torna o homem retroativamente impuro.

Rabi Zeira disse: Aprenda disso que aquele que está impuro porque teve relações com uma mulher menstruada não é como uma mulher menstruada no que diz respeito ao momento da imersão. Diferentemente da mulher, que se imerge após o anoitecer seguinte ao sétimo dia depois que sua menstruação cessou, tal homem pode imergir no sétimo dia e não precisa esperar pelo anoitecer. Portanto, se um Sumo Sacerdote tem relações com sua esposa pouco antes de ser isolado e há incerteza quanto a se ela tem o status haláchico de mulher menstruada, o sétimo dia de sua impureza ocorre na véspera de Yom Kippur. Ele se imerge nesse dia e completa o processo de purificação ao anoitecer. Isso lhe permite entrar no Templo para realizar o serviço de Yom Kippur.

Mas, se você disser que aquele que está impuro porque teve relações com uma mulher menstruada é como uma mulher menstruada no que diz respeito ao tempo da imersão, quando ele se imerge? Ele só pode imergir à noite após sete dias completos. Como essa noite é Yom Kippur, como ele pode realizar o serviço de Yom Kippur no dia seguinte? Não é exigido dele esperar o pôr do sol após sua imersão para completar o processo de purificação? Até então, seu status é o de alguém que se imergiu naquele dia, que não pode servir no Templo até o anoitecer seguinte à sua imersão. Antes, deve-se não concluir disso que aquele que está impuro porque teve relações com uma mulher menstruada não é como uma mulher menstruada no que diz respeito ao tempo da imersão? Ele se imerge no sétimo dia, na véspera de Yom Kippur, e ao anoitecer pode servir no Templo.

Rav Shimi de Neharde’a diz: Mesmo se você disser que aquele que está impuro porque teve relações com uma mulher menstruada é como uma mulher menstruada no que diz respeito ao momento da imersão, o Sumo Sacerdote não é retirado de sua casa à noite. Em vez disso, nós o sequestramos por apenas uma hora antes do pôr do sol no oitavo dia anterior a Yom Kippur, um pouco antes do início do período de sete dias, deixando sete dias completos para contar antes de Yom Kippur. Embora ele seja retirado de sua casa mais de sete dias antes de Yom Kippur, esse pequeno acréscimo não é suficiente para que o período seja considerado de oito dias.

A Guemará levanta uma objeção à opinião de que aquele que está impuro porque teve relações com uma mulher menstruada mergulha à noite: Com relação a todos aqueles obrigados a imersões, sua imersão é durante o dia. As exceções são uma mulher menstruada e uma mulher após o parto, cuja imersão é à noite. Pode-se aprender por inferência: Com relação a uma mulher menstruada, sim, ela mergulha à noite; com relação àquele que está impuro porque teve relações com uma mulher menstruada, não, ele não mergulha à noite.

A Guemará rejeita essa prova, porque o termo mulher menstruada naquela baraita inclui a mulher e todos aqueles cuja inclusão na impureza é derivada de seu status. Entende-se que um homem que tem relações com uma mulher menstruada assume a impureza dela, e, portanto, sua imersão seria idêntica à dela.

A Guemará levanta outra objeção: O status haláchico de alguém que está ritualmente impuro devido a uma emissão seminal é como o de alguém que entrou em contato com um animal rastejante, ao passo que o status legal de alguém que está ritualmente impuro porque teve relações com uma mulher menstruada é como o de alguém que se tornou impuro com a impureza ritual transmitida por um cadáver. A Guemará pergunta: O quê, a baraitanão quer dizer que alguém que teve relações com uma mulher menstruada é como alguém impuro com impureza transmitida por um cadáver em termos de imersão, que ele pode realizar durante o dia? A Guemará rejeita essa conclusão. Não, a baraita está apenas comparando a duração de sua impureza. Quem tem uma emissão seminal fica impuro por um dia, como alguém que entrou em contato com um animal rastejante; quem tem relações com uma mulher menstruada fica impuro por sete dias, como alguém impuro com impureza transmitida por um cadáver.

A Guemará questiona: Para que finalidade viria a baraita ensinar a duração de sua impureza? A Torá escreve explicitamente as durações de sua impureza. Este, alguém impuro com impureza transmitida por um cadáver, tem impureza de sete dias escrita a seu respeito; e, de modo semelhante, aquele, alguém que está impuro porque teve relações com uma mulher menstruada, tem impureza de sete dias escrita a seu respeito. Não há necessidade de a baraita derivar um assunto explicitamente escrito na Torá de outro assunto explicitamente escrito na Torá.