A Guemará levanta uma objeção. Está declarado: “E será que, quando entrarem pelos portões do átrio interior, estarão vestidos com vestes de linho; e nenhuma lã virá sobre eles, enquanto ministrarem nos portões do átrio interior e dentro” (Ezequiel 44:17). Este versículo está se referindo ao serviço de Yom Kippur, pois durante o ano o Sumo Sacerdote realizava o serviço com oito vestimentas sacerdotais feitas parcialmente de lã. Dois versículos depois, o profeta diz: “E quando saírem para o átrio exterior, para o átrio exterior ao povo, tirarão suas vestes com as quais ministram, e as deixarão nas câmaras sagradas, e vestirão outras vestes, para que não santifiquem o povo com suas vestes” (Ezequiel 44:19).

A Guemará infere: O quê, “outro” não significa mais importante do que o primeiro conjunto de vestes de linho? A Guemará rejeita isso: Não, embora “outro” signifique vestes diferentes, significa vestes inferiores a elas, ao primeiro conjunto de vestes de linho. O Sumo Sacerdote não veste um segundo conjunto de vestes para efetuar expiação; antes, ele as veste em deferência a Deus para remover a colher e a pá de brasas do Santo dos Santos.

Rav Huna bar Yehuda, e alguns dizem Rav Shmuel bar Yehuda, ensinou: Depois que o serviço público terminou, um sacerdote cuja mãe lhe havia feito uma túnica sacerdotal pode vesti-la e realizar um serviço individual enquanto a estiver usando, como ela, tal como a remoção da colher e da pá de brasas, que não é um serviço em si, desde que a transfira para a posse do público. Todos os serviços realizados pelo sacerdote devem ser realizados enquanto ele estiver vestindo roupas sagradas pertencentes ao público, assim como todos os utensílios do Templo. A Guemará pergunta: Isso é óbvio; uma vez que ele a transfere para a posse do público, ela é propriedade do Templo como qualquer outro utensílio que um indivíduo doa ao Templo. O que há de novo nesta afirmação?

A Guemará responde: Para que não digas que a preocupação é que, já que é ele quem a veste, talvez ele pretenda manter a propriedade e não a transfira de todo o coração; portanto, isso nos ensina que, se ele transfere a posse ao público, isso não é uma preocupação. A propósito desta halakha, a Guemará relata: Disseram sobre o Sumo Sacerdote Rabi Yishmael ben Pabi que sua mãe lhe fez uma túnica no valor de cem maneh. Ele a vestiu, realizou um serviço individual e transferiu sua posse ao público.

E de modo semelhante, disseram sobre o Sumo Sacerdote Rabi Elazar ben Ḥarsum que sua mãe lhe fez uma túnica no valor de vinte mil dinares, mas seus colegas sacerdotes não lhe permitiram vesti-la porque ela era transparente e ele parecia alguém que estava nu. A Guemará pergunta: E poderia ele ser visto através de uma veste feita de acordo com as especificações das vestimentas sacerdotais? O Mestre não disse: Os fios das vestimentas sacerdotais eram sêxtuplos? Como as roupas eram tecidas com fios dessa espessura, seu corpo não poderia ter sido visto através delas. Abaye disse: É como vinho em um copo de vidro grosso. Sua carne não podia realmente ser vista, mas, como era linho muito fino, era um tanto translúcido e a cor de sua pele podia ser discernida.

§ A propósito da grande riqueza de Rabi Elazar ben Ḥarsum, a Guemará cita aquilo que os Sábios ensinaram: Um pobre, um rico e um perverso vêm para julgamento perante o tribunal celestial por sua conduta neste mundo. Ao pobre, os membros do tribunal dizem: Por que você não se dedicou à Torah? Se ele racionaliza sua conduta e diz: Eu era pobre e estava preocupado com ganhar o suficiente para meu sustento e foi por isso que não me dediquei ao estudo da Torah, eles lhe dizem: Você era mais pobre do que Hillel, que era miseravelmente pobre e, ainda assim, tentou estudar Torah?

Diziam sobre Hilel, o Ancião, que todos os dias ele trabalhava e ganhava meio dinar, metade do qual dava ao guarda da casa de estudo e a outra metade gastava com seu sustento e o sustento dos membros de sua família. Certa vez ele não encontrou trabalho para ganhar salário, e o guarda da casa de estudo não lhe permitiu entrar. Ele subiu ao telhado, pendurou-se e sentou-se à beira da claraboia para ouvir as palavras da Torah do Deus vivo da boca de Shemaya e Avtalyon, os líderes espirituais daquela geração.

Os Sábios continuaram e disseram: Aquele dia era véspera de Shabat e era a estação de inverno de Tevet, e neve caiu sobre ele do céu. Quando amanheceu, Shemaya disse a Avtalyon: Avtalyon, meu irmão, todos os dias a esta hora o salão de estudo já está iluminado pela luz do sol que entra pela claraboia, e hoje está escuro; será talvez um dia nublado? Eles fixaram os olhos e viram a imagem de um homem na claraboia. Subiram e o encontraram coberto de neve com três côvados de altura. Eles o retiraram da neve, e o lavaram e passaram óleo nele, e o sentaram diante da fogueira para aquecê-lo. Disseram: Este homem é digno de que profanemos o Shabat por ele. Salvar uma vida se sobrepõe ao Shabat em qualquer caso; no entanto, este grande homem é especialmente merecedor. Claramente, a pobreza não é desculpa para deixar de tentar estudar Torá.

E se um homem rico comparece perante o tribunal celestial, os membros do tribunal lhe dizem: Por que você não se dedicou à Torá? Se ele diz: Eu era rico e estava preocupado com a administração dos meus bens, eles lhe dizem: Você era mais rico do que o Rabino Elazar, que era extremamente rico e, ainda assim, estudava Torá? Disseram sobre o Rabino Elazar ben Ḥarsum que seu pai lhe deixou uma herança de mil aldeias em terra e, correspondendo a elas, mil navios no mar. E todos os dias ele pega um odre de farinha sobre o ombro e vai de cidade em cidade e de província em província para estudar Torá com os sábios da Torá em cada um desses lugares.

Certa vez, ao passar pelas aldeias de sua propriedade, seus servos o encontraram, não o reconheceram e, pensando que ele era um morador da cidade, o obrigaram a prestar serviço [angarya] para o senhor da propriedade. Ele lhes disse: Eu vos imploro; deixem-me ir, e irei estudar Torá. Eles disseram: Juramos pela vida do rabino Elazar ben Ḥarsum que não o deixaremos em paz. A Guemará comenta: E em todos os seus dias, ele nunca foi ver todos os seus bens e sua propriedade; em vez disso, ele sentava-se e se dedicava ao estudo da Torá o dia todo e a noite toda.

E se um homem perverso vem a julgamento, os membros do tribunal lhe dizem: Por que você não se dedicou à Torá? Se ele disser: Eu era bonito e estava preocupado com minha má inclinação, pois tinha muitas tentações, eles lhe dizem: Você era mais bonito do que José, que não negligenciou a Torá apesar de sua beleza? Disseram sobre José, o justo: Todos os dias, a esposa de Potifar o seduzia com palavras. Além disso, as roupas que ela vestia para seduzi-lo pela manhã, ela não vestia para seduzi-lo à noite. As roupas que ela vestia para seduzi-lo à noite, ela não vestia para seduzi-lo pela manhã do dia seguinte.

Um dia ela lhe disse: Submeta-se a mim e tenha relações comigo.
Ele lhe disse: Não.
Ela lhe disse: Eu o encarcerarei na prisão. Ele lhe disse: Não temo você, como está declarado: “Deus liberta os prisioneiros” (Salmos 146:7).
Ela lhe disse: Eu vou fazer com que você fique curvado pelo sofrimento.
Ele disse: “Deus endireita os curvados” (Salmos 146:8).
Ela disse Eu cegarei os seus olhos.
Ele lhe disse “Deus abre os olhos dos cegos” (Salmos 146:8).
Ela lhe deu mil talentos de prata para que ele se submetesse a ela, “para deitar-se com ela e estar com ela” (Gênesis 39:10), e ele recusou.

A Guemará elabora: Se ele tivesse cedido a ela para deitar-se com ela neste mundo, teria sido decretado no Céu que ele estaria com ela no Mundo Vindouro. Portanto, ele recusou. Consequentemente, Hilel obriga os pobres a estudar Torá, Rabi Elazar ben Ḥarsum obriga os ricos, e José obriga os ímpios. Para cada categoria de pessoas, há um modelo que superou suas preocupações e tentações para estudar Torá.

MISHNÁ: O Sumo Sacerdote vem e fica ao lado de seu touro, e seu touro estava entre o Ulam e o altar, com sua cabeça voltada para o sul e seu rosto para o oeste. E o sacerdote fica a leste do touro, e seu rosto voltado para o oeste. E o sacerdote coloca as duas mãos sobre o touro e confessa.

E isto é o que ele dizia em sua confissão: Por favor, Deus, eu pequei, eu cometi erro, e eu me rebelei diante de Ti, eu e minha família. Por favor, Deus, concede expiação, por favor, pelos pecados, e pelos erros, e pelas rebeliões com que pequei, cometi erro e me rebelei diante de Ti, eu e minha família, como está escrito na Torah de Moisés, teu servo: “Pois neste dia expiação será feita por vós para vos purificar de todos os vossos pecados; estareis limpos perante o Senhor” (Levítico 16:30). E os sacerdotes e o povo que estavam no pátio respondiam depois que ele recitava o nome de Deus: Bendito seja o nome de Seu glorioso reino para todo o sempre.