E qual é o significado de quatro ou cinco; isto é, quando o Sumo Sacerdote toma quatro pães e quando toma cinco? De acordo com os Rabinos, que dizem: a turma sacerdotal que está entrando no Shabat recebe seis dos pães, e a turma que está saindo recebe seis, e a turma que entra não recebe porção maior como pagamento por fechar as portas, é de doze pães que o Sumo Sacerdote deve dividir e tomar sua parte, mas ele recebe metade dos pães menos um, isto é, ele toma cinco. De acordo com os Rabinos, o Sumo Sacerdote recebe menos da metade; contudo, como não é apropriado dar-lhe um pedaço de pão, menos da metade são cinco pães inteiros.

De acordo com o Rabino Yehuda, que disse: A turma sacerdotal que entra no Shabat recebe sete dos pães, dois dos quais são pagamento pelo fechamento das portas; e a turma que sai recebe cinco pães, é de dez que ele deve dividir os pães. Esses dois dos doze pães são um pagamento separado e não são contabilizados no total daqueles designados para distribuição. Subtraia um da metade desse total, pois subtrair menos de um pão levaria a uma situação em que o Sumo Sacerdote receberia um pedaço de pão, o que é inadequado. E, portanto, o Sumo Sacerdote recebe quatro.

Rava disse que a baraita deve ser explicada de modo diferente. A baraita inteira está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi, e ele sustenta de acordo com a opinião de Rabi Yehuda que apenas dez pães são divididos. Antes, qual então é o significado da afirmação de que o Sumo Sacerdote toma quatro pães? Segundo Rabi Yehuda HaNasi, não precisa ele tomar cinco?

A Gemara responde: Isso não é difícil. Esta halakha, segundo a qual o Sumo Sacerdote recebe quatro pães, refere-se a um caso em que há uma guarda retida. Quando o início de uma Festa ocorre na noite de domingo e uma das guardas sacerdotais foi forçada a chegar antes do Shabat para garantir que chegaria a tempo para a Festa; ou, alternativamente, se a Festa terminou numa quinta-feira e uma das guardas sacerdotais ficou retida até a conclusão do Shabat e só então partiu, essa guarda sacerdotal recebe dois pães. Aquela halakha, segundo a qual o Sumo Sacerdote recebe cinco pães, refere-se a um caso em que não há uma guarda retida, e o pão da proposição é dividido apenas entre a guarda que conclui seu serviço naquele Shabat e a guarda que inicia seu serviço naquele Shabat.

Se houver uma guarda que fica retida, essa guarda retida recebe dois pães, e a guarda que sai recebe dois pães como pagamento por fechar as portas. Portanto, é de oito que o Sumo Sacerdote deve dividir os pães, e ele toma quatro. Se não houver uma guarda que fica retida, é de dez que ele deve dividir os pães, e o Sumo Sacerdote toma cinco.

A Guemará pergunta: Se assim for, que até mesmo a declaração intermediária da baraita é atribuída a Rabi Yehuda HaNasi e se refere a uma guarda que está detida, qual é o significado da cláusula final na baraita: Rabi Yehuda HaNasi diz: O Sumo Sacerdote sempre toma cinco pães? Essa declaração indica que Rabi Yehuda HaNasi discorda da cláusula intermediária, ao passo que, de acordo com a interpretação de Rava, Rabi Yehuda HaNasi concede que em certas circunstâncias o Sumo Sacerdote toma apenas quatro pães. A Guemará conclui: De fato, é difícil reconciliar a interpretação de Rava com a linguagem da baraita.

MISHNÁ: Os Sábios designaram ao Sumo Sacerdote Anciãos escolhidos dentre os Anciãos do tribunal, e eles liam diante dele a ordem do serviço do dia de Yom Kippur. E eles lhe diziam: Meu senhor, Sumo Sacerdote. Leia a ordem do serviço com a sua própria boca, pois talvez você tenha esquecido esta leitura ou talvez não tenha aprendido a ler. Na véspera de Yom Kippur pela manhã, os Anciãos o colocavam junto ao portão oriental do pátio e faziam passar diante dele touros, carneiros e ovelhas para que ele se familiarizasse com os animais e se acostumasse ao serviço, pois estes eram os animais sacrificados em Yom Kippur. Durante todos os sete dias em que o Sumo Sacerdote esteve na câmara de Parhedrin, não lhe negavam qualquer comida ou bebida que desejasse. Contudo, na véspera de Yom Kippur, ao anoitecer, não lhe permitiam comer muito porque a comida induz ao sono e não lhe permitiam dormir, como será explicado.

GEMARA: A Gemara questiona a descrição na mishná dos Anciãos interrogando o Sumo Sacerdote sobre se ele esqueceu esta leitura ou talvez não aprendeu a ler. Concedido, talvez ele tenha esquecido, isso faz sentido, pois é concebível que ele não esteja acostumado a ler a Torah e possa ter esquecido esta passagem. No entanto, é concebível que talvez o Sumo Sacerdote não tenha aprendido a ler? Nomeamos um Sumo Sacerdote desse tipo que nunca aprendeu a Torah?

Mas não foi ensinado em uma baraita que está declarado: “E o sacerdote que é maior do que seus irmãos” (Levítico 21:10); isso ensina que ele deve ser maior do que seus irmãos sacerdotes em força, em beleza, em sabedoria e em riqueza. Aḥerim dizem: A riqueza não é um pré-requisito para selecionar um Sumo Sacerdote, mas de onde se deriva que, se ele não tiver propriedade própria, seus irmãos, os sacerdotes, o elevam e o tornam rico com sua própria propriedade? O versículo declara: “E o sacerdote que é maior [haggadol] do que seus irmãos”; elevem-no [gaddelehu] com a propriedade de seus irmãos. Em todo caso, há consenso de que a sabedoria é um pré-requisito para sua seleção.

Rav Yosef disse: Isso não é difícil. Lá, a baraita que lista a sabedoria entre os atributos do Sumo Sacerdote está se referindo ao Primeiro Templo, onde essa halakha era observada e os Sumos Sacerdotes possuíam aqueles atributos listados. Aqui, a mishná está se referindo ao Segundo Templo, onde essa halakha não era observada, de modo que uma situação em que o Sumo Sacerdote não fosse versado na Torah era concebível. Como Rav Asi disse: A rica Marta, filha de Baitos, levou meia se’a de dinares ao rei Yannai para que ele nomeasse Yehoshua ben Gamla como Sumo Sacerdote. Este é um exemplo da nomeação de Sumos Sacerdotes por meio de suborno e presentes. Como essa era a prática, até mesmo um Sumo Sacerdote totalmente ignorante poderia ter sido nomeado.

§ Foi ensinado na mishná: Na véspera de Yom Kippur, de manhã, os anciãos fazem passar diferentes animais diante do Sumo Sacerdote. Um tanna ensinou na Tosefta: Até mesmo bodes eram trazidos diante dele. A Guemará pergunta: E o tanna da nossa mishná, qual é a razão de não ter ensinado que bodes estavam entre os animais que passavam diante do Sumo Sacerdote? A Guemará responde: Uma vez que os bodes vêm como expiação por pecados, fazê-los passar diante do Sumo Sacerdote evocará transgressões e ele ficará angustiado.

A Guemará pergunta: Se assim for, um touro não deveria ser passado diante dele, pois ele também vem para expiar o pecado. A Guemará responde que há uma diferença no caso de um touro, pois ele vem para expiar os seus pecados e os de seus irmãos, os sacerdotes; entre seus irmãos, os sacerdotes, se houver uma pessoa que tenha uma questão pecaminosa, o Sumo Sacerdote saberia disso e o conduziria de volta ao caminho da retidão por meio do arrependimento. Portanto, passar um touro diante do Sumo Sacerdote não o deixará angustiado, pois isso apenas lhe lembrará de sua responsabilidade para com seus irmãos sacerdotes. Por outro lado, com relação a todo o povo judeu, ele não conhece suas questões pecaminosas e é incapaz de facilitar seu arrependimento. Passar bodes diante do Sumo Sacerdote evocará seus pecados, bem como sua incapacidade de corrigir a situação, deixando-o angustiado.

A propósito de o Sumo Sacerdote estar a par do comportamento pecaminoso dos seus colegas sacerdotes, Ravina disse que isso explica o ditado popular que as pessoas dizem: Se o querido filho da tua querida irmã se tornar um policial [dayyala], trata de que no mercado não passes diante dele. Tem cuidado com ele, porque conhece os teus pecados.

§ Aprendemos na mishná: Durante todos os sete dias em que o Sumo Sacerdote estava na câmara de Parhedrin, não lhe negavam nenhum alimento ou bebida que desejasse. Foi ensinado em uma baraita: Rabi Yehuda ben Nekosa diz: Na véspera de Yom Kippur, dão-lhe farinha fina e ovos para soltar seus intestinos, para que ele não precise se aliviar em Yom Kippur. Disseram a Rabi Yehuda ben Nekosa: Ao alimentá-lo com esses alimentos, tanto mais você o leva a um estado de excitação. Alimentá-lo com esses alimentos é contrário aos esforços para impedir que o Sumo Sacerdote se torne impuro, pois eles podem levá-lo a ter uma emissão seminal.

Foi ensinado em uma baraita que Sumakhos disse em nome do Rabino Meir: Não se lhe dá de comer alimentos representados pelo acróstico: Alef, beit, yod; e alguns dizem que não se lhe dá de comer alimentos representados pelo acróstico: Alef, beit, beit, yod; e alguns dizem que também não se lhe dá vinho branco. A Guemará elabora: Não alef, beit, yod significa nem etrog, nem ovos [beitzim], nem vinho velho [yayin]. E alguns dizem: Não alef, beit, beit, yod significa nem etrog, nem ovos [beitzim], nem carne gorda [basar], nem vinho velho [yayin]. E alguns dizem que também não se lhe dá vinho branco, porque o vinho branco leva o homem à impureza de uma emissão seminal.

Da mesma forma, os Sábios ensinaram: Se um homem teve uma emissão que poderia torná-lo um zav, atribui-se a emissão não ao fato de ele ser um zav, mas talvez a outra causa, por exemplo, à comida, ou a todos os tipos de comida, isto é, ele pode ter comido demais, o que poderia ter causado a emissão. Elazar ben Pineḥas diz em nome de Rabbi Yehuda ben Beteira: Durante os dias em que um zav está se examinando para determinar se está impuro ou não, não se lhe dá para comer nem alimentos representados pelo acróstico: Ḥet, gimmel, beit, yod, nem alimentos representados pelo acróstico: Gimmel, beit, mem, nem quaisquer itens alimentares que possam levá-lo à impureza causada por uma emissão. A Guemará explica: Nem ḥet, gimmel, beit, yod significa nem leite [ḥalav], nem queijo [gevina], nem ovo [beitza], nem vinho [yayin]. E nem gimmel, beit, mem significa nem caldo de grãos esmagados [mei gerisin], nem carne gordurosa [basar], nem peixes pequenos em conserva em salmoura [muryas].

A Guemará pergunta sobre a expressão: Nem quaisquer alimentos que possam levá-lo à impureza; o que isso vem incluir? Isso vem incluir aquilo que os Sábios ensinaram: Cinco alimentos levam um homem à condição de impureza devido à emissão. E estes são: Alho,