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דִּפְלִיגִי רַבִּי שִׁמְעוֹן וְרַבָּנַן, וְקָתָנֵי!
Este é um caso em que Rabi Shimon e os Rabinos discordam, e ainda assim é ensinado. Se esta halakha é ensinada, evidentemente esta mishná de fato trata de assuntos sujeitos a disputa. A Guemará responde que Rabi Shimon não discorda dos Rabinos em todos os casos de esposa de um irmão com quem ele não coexistiu. Se este yavam nasceu após a morte de seu irmão, ele concorda que a obrigação do casamento levirato não se aplica ao yavam recém-nascido. Em vez disso, a yevama lhe é proibida como esposa de seu irmão.
בְּנוֹלַד וּלְבַסּוֹף יִיבֵּם — לָא פְּלִיג רַבִּי שִׁמְעוֹן.
Além disso, num caso em que ele nasceu e no final, isto é, depois, um segundo irmão mais velho contraiu casamento levirato com a yevama e posteriormente também morreu, e a mesma mulher voltou a comparecer perante esse mesmo irmão mais novo, Rabi Shimon não discordou da opinião dos Sábios também aqui, pois ele admite que essa mulher lhe é permanentemente proibida, porque quando ele nasceu ela era classificada como esposa de um irmão com quem ele não coexistiu.
וְהָאָמַר רַבִּי אוֹשַׁעְיָא: חָלוּק הָיָה רַבִּי שִׁמְעוֹן אַף בָּרִאשׁוֹנָה!
Na verdade, o rabino Shimon discordou apenas com relação a um caso diferente, quando havia dois irmãos, um dos quais morreu, e o segundo tomou a yevama em casamento levirato. Se um terceiro irmão nasceu posteriormente e depois o segundo irmão morreu, o rabino Shimon sustenta que o irmão mais novo pode contrair casamento levirato com essa mulher porque ela nunca lhe foi proibida, pois o que ocorreu antes de seu nascimento não tem relevância. Como, mesmo na opinião do rabino Shimon, é possível encontrar um caso em que a esposa de um irmão com quem ele não coexistiu lhe é proibida, pode-se afirmar que a mishná é ensinada de acordo com todas as opiniões.
A Guemará levanta uma dificuldade: Mas o rabino Oshaya não disse que o rabino Shimon discordou até mesmo com relação ao primeiro caso? Em outras palavras, o rabino Shimon discordou não apenas no caso de uma mulher que entrou em casamento levirato antes de o irmão mais novo nascer, mas até mesmo se o irmão mais novo nasceu antes de o casamento levirato inicial ocorrer.
הָא אִיתּוֹתַב רַבִּי אוֹשַׁעְיָא.
A Gemara rejeita esta sugestão: Esta declaração de Rabbi Oshaya foi refutada de forma conclusiva. Consequentemente, ainda é possível dizer que a mishná não trata de disputas.
A Gemara levanta uma dificuldade por outro ângulo. O terceiro capítulo discute um caso envolvendo quatro irmãos, dois dos quais faleceram depois de terem sido casados com duas irmãs. Como resultado, as duas irmãs vieram simultaneamente perante os irmãos sobreviventes para casamento levirato ou ḥalitza. Os Sábios decidiram que, neste caso, os irmãos não podem contrair casamento levirato com as irmãs, pois é como se as duas irmãs tivessem vindo perante cada irmão individualmente, e devido ao vínculo levirato cada irmã era, em certo sentido, considerada casada com cada irmão até certo ponto.
Consequentemente, para cada irmão a outra irmã é vista como irmã de sua esposa, por assim dizer, e lhe é proibida. Como isso ocorre com ambas as irmãs simultaneamente, é proibido que ambas contraiam casamento levirato. No entanto, os Sábios disseram ainda que, se uma dessas irmãs fosse uma relação proibida para um dos irmãos sobreviventes, por exemplo, se ele tivesse se casado com a filha dela ou com alguma outra parente, a segunda irmã, com quem ele não tem parentesco próximo, é permitida para ele. Se o mesmo se aplica ao outro irmão e à segunda irmã, os dois irmãos poderiam realizar ḥalitza com as duas irmãs ou até mesmo contrair casamento levirato com elas.
וְהָאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב, וְכֵן תָּנֵי רַבִּי חִיָּיא: בְּכוּלָּן אֲנִי קוֹרֵא בָּהֶן הָאֲסוּרָה לָזֶה — מוּתֶּרֶת לָזֶה, וְהָאֲסוּרָה לָזֶה — מוּתֶּרֶת לָזֶה, וַאֲחוֹתָהּ שֶׁהִיא יְבִמְתָּהּ חוֹלֶצֶת אוֹ מִתְיַיבֶּמֶת.
Com isso em mente, a Guemará apresenta sua objeção: E Rav Yehuda não disse que Rav disse, e igualmente Rabbi Ḥiyya ensinou em uma baraita: Com relação a todas aquelas quinze mulheres enumeradas na mishná, é possível encontrar um cenário em que eu as chamaria de: A mulher que é proibida para este irmão é permitida àquele irmão, e aquela que é proibida para este irmão é permitida àquele irmão. E, consequentemente, sua irmã, que é sua cunhada sujeita ao levirato, realiza ḥalitza ou entra em casamento levirático. Essa situação complexa pode ser demonstrada com relação a cada uma das mulheres enumeradas na mishná, por exemplo, se uma irmã é a sogra de um irmão, e a segunda irmã é a sogra do segundo irmão, e assim por diante.
וְרַב יְהוּדָה מְתַרְגֵּם מֵחֲמוֹתוֹ וְאֵילָךְ. אֲבָל שִׁיתָּא בָּבֵי דְּרֵישָׁא — לָא. מַאי טַעְמָא?
E Rav Yehuda explica que isso não é verdade para todas as mulheres listadas na mishná. Somente a partir do caso de sua sogra em diante, até o fim da lista, é possível que uma irmã seja uma relação proibida para um dos irmãos e a outra irmã não seja proibida de modo algum. No entanto, nos primeiros seis casos, não, essa possibilidade não se aplica. Qual é a razão disso?
כֵּיוָן דְּבִתּוֹ
Visto que, por exemplo, no caso da filha de um homem, embora seja possível que uma das irmãs seja filha de um dos irmãos, sua mãe é proibida a todos os irmãos como esposa de seu irmão, e, portanto, ela não poderia de modo algum ter uma filha de outro irmão. Esse caso só é possível se um irmão violentou uma mulher que posteriormente deu à luz sua filha. Como a proibição referente à esposa de um irmão se aplica apenas no caso de casamento, essa mesma mulher não é proibida a um irmão diferente. Se outro irmão veio e também a violentou, e ela deu à luz também sua filha, e essas duas filhas mais tarde se casaram com dois outros irmãos, cada uma dessas irmãs, que são cunhadas entre si, é proibida a um dos irmãos, mas permitida ao outro.
בְּאוּנְסִין מַשְׁכַּחַתְּ, בְּנִשּׂוּאִין לָא מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ. בְּנִשּׂוּאִין קָמַיְירֵי, בְּאוּנְסִין לָא קָא מַיְירֵי.
Assim, no caso de estupro você pode encontrar esse cenário, mas no caso de casamento você não pode encontrar isso. No entanto, a mishná não pode ser interpretada como se referindo a um caso desse tipo, pois ela trata de casamento e não trata de estupro.
וְאַבָּיֵי מְתַרְגֵּם אַף בִּתּוֹ מֵאֲנוּסָתוֹ — כֵּיוָן דְּאַשְׁכּוֹחֵי מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ, אִי בָּעֲיָא מִן הָאוּנְסִין תִּהְוֵי, [אִי בָּעֲיָא מִן הַנִּשּׂוּאִין תִּהְוֵי]. אֲבָל אֵשֶׁת אָחִיו שֶׁלֹּא הָיָה בְּעוֹלָמוֹ — לָא. מַאי טַעְמָא?
E Abaye explica de modo diferente, pois ele incluiria neste cenário até mesmo sua filha da mulher que ele estuprou. Por que ele incluiria esse caso? Uma vez que você pode encontrar essa possibilidade, se quiser, pode ser por estupro, e se quiser, pode ser por casamento, isto é, independentemente dos detalhes, essa situação pode ocorrer. No entanto, o último caso, o de uma esposa de um irmão com quem ele não coexistiu, ele não incluiria. Qual é a razão disso?
כֵּיוָן דִּלְרַבִּי שִׁמְעוֹן הוּא דְּמַשְׁכַּחַתְּ לַהּ, לְרַבָּנַן לָא מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ — בִּפְלוּגְתָּא לָא קָא מַיְירֵי.
Uma vez que é apenas de acordo com a opinião de Rabi Shimon que você encontra isso como cenário potencial, pois ele permite uma yevama ao seu yavam num caso em que ele nasceu depois que ela entrou pela primeira vez no casamento levirato, é portanto possível que uma irmã possa ser proibida a um irmão se ele nasceu antes de seu irmão tomá-la em casamento levirato. Do mesmo modo, outra irmã pode ser proibida a outro irmão pela mesma razão, embora a primeira mulher lhe fosse permitida, pois durante sua vida ela nunca foi esposa de um irmão com quem ele não coexistiu. De acordo com a opinião dos Rabis, porém, você não encontra isso como cenário, e a mishná não trata de disputas mas apenas daqueles casos aceitos por todas as opiniões.
וְרַב סָפְרָא מְתַרְגֵּם אַף אֵשֶׁת אָחִיו שֶׁלֹּא הָיָה בְּעוֹלָמוֹ, וּמַשְׁכַּחַתְּ לַהּ בְּשִׁיתָּא אַחִים, וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן.
Mas Rav Safra explica que a possibilidade de um irmão ser permitido apenas a uma mulher e outro irmão igualmente ser permitido apenas a uma mulher existe mesmo no caso de uma esposa de um irmão com quem ele não coexistiu, e você pode encontrar este cenário em um caso envolvendo seis irmãos, e isso está de acordo com a opinião de Rabbi Shimon.

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