E uma comunidade traz um novilho por um pecado comunitário involuntário somente por culto idólatra se o ato de idolatria envolveu algo cuja violação intencional torna a pessoa passível de receber karet e cuja violação involuntária a torna passível de trazer uma oferta pelo pecado. E também aprendemos em uma mishná: Com relação a qualquer mitzvá na Torah cuja violação intencional torna a pessoa passível de receber karet e cuja violação involuntária a torna passível de trazer uma oferta pelo pecado, se um indivíduo pecou involuntariamente, ele traz uma cordeira ou uma cabra. Se foi um Nasi, ele traz um bode por um pecado desse tipo, e se o pecador era um Sumo Sacerdote ungido ou o tribunal, eles trazem um novilho.

E se pecaram inadvertidamente em uma questão envolvendo culto idólatra, um indivíduo comum, um Nasi e um Sumo Sacerdote ungido trazem uma cabra, ao passo que uma comunidade traz um touro e um bode, o touro como holocausto e o bode como oferta pelo pecado. A Guemará pergunta: De onde são derivadas essas questões, que se deve trazer uma oferta pelo pecado por essa transgressão?

A Guemará responde: Como os Sábios ensinaram com relação a uma oferta pelo pecado comunitária não intencional: “E o pecado pelo qual pecaram se torna conhecido” (Levítico 4:14). Rabi Yehuda HaNasi diz: Está declarado aqui, com relação a uma oferta pelo pecado: “Pela qual [aleha]”, e está declarado ali, com relação à proibição referente à irmã da esposa: “Sobre ela [aleha]”. Isso ensina por analogia verbal: Assim como ali, no caso da irmã da esposa, é uma questão cuja violação intencional torna a pessoa passível de karet e cuja violação não intencional torna a pessoa passível de trazer uma oferta pelo pecado, assim também aqui, a oferta é trazida por uma questão cuja violação intencional torna a pessoa passível de karet e cuja violação não intencional torna a pessoa passível de trazer uma oferta pelo pecado.

A Guemará continua: Encontramos uma fonte para a halakha de que a oferta trazida pela comunidade é uma oferta pelo pecado; de onde derivamos que um ungido Sumo Sacerdote também traz uma oferta pelo pecado por essa transgressão? Como está escrito com relação a um ungido Sumo Sacerdote: “Se o sacerdote ungido pecar trazendo culpa sobre o povo” (Levítico 4:3), o que indica que um ungido Sumo Sacerdote traz uma oferta como a comunidade.

De onde se deriva que um indivíduo particular e um Nasi trazem ofertas pelo pecado apenas por uma transgressão grave desse tipo? Isso é derivado por analogia verbal entre as palavras “mitzvot” e “mitzvot” que são declaradas três vezes, com relação à oferta pelo pecado da comunidade, à oferta pelo pecado de um indivíduo particular e à oferta pelo pecado de um Nasi: “Qualquer das mitzvot do Senhor que Ele ordenou que não fossem feitas” (Levítico 4:2, 13, 22).

E foi declarado acima que esta halakha se aplica apenas à adoração idólatra se envolveu uma questão cuja violação intencional torna a pessoa passível de receber karet e cuja violação não intencional a torna passível de trazer uma oferta pelo pecado. A halakha de uma comunidade que foi culpada de adoração idólatra é derivada por uma analogia verbal entre as expressões “dos olhos” e “dos olhos”. Com relação ao novilho por um pecado comunitário não intencional, o versículo declara: “Dos olhos da assembleia” (Levítico 4:13), enquanto a respeito de um pecado não intencional de adoração de ídolos, diz: “Dos olhos da congregação” (Números 15:24). Esta analogia verbal ensina que uma congregação traz uma oferta pelo pecado por adoração idólatra somente se isso envolveu uma transgressão que incorre em karet quando praticada intencionalmente.

Os casos de um indivíduo particular, de um Nasi e de um Sumo Sacerdote ungido são derivados de um versículo que trata de um pecado involuntário de idolatria: "E se uma pessoa pecar" (Números 15:27). Todos estes, um indivíduo particular, um Nasi e um Sumo Sacerdote ungido, estão incluídos neste versículo. Neste caso, aplica-se o princípio: A letra vav acrescenta ao assunto anterior, . Quando uma frase começa com a conjunção vav, significando: E, ela é uma continuação do assunto anterior e não um novo tópico. Com base nesse princípio, estas duas halakhot estão conectadas uma à outra.

E portanto, que o inferior, isto é, o segundo sujeito, um indivíduo particular, seja derivado do superior, a questão da comunidade. Assim como uma comunidade traz esta oferta apenas por uma transgressão cuja violação intencional acarreta karet, o mesmo é verdadeiro para um indivíduo particular. A analogia verbal declarada nesta baraita é a inferência de Rabbi Yehuda HaNasi a partir da expressão “com ela”.

§ A Guemará pergunta: E com relação aos Rabinos, que interpretam “com ela” com relação às esposas rivais, de onde eles derivam esta conclusão de que alguém só é obrigado a trazer a oferta por culto idólatra por uma transgressão cuja violação intencional incorre em karet? A Guemará responde: Eles derivam isso daquilo que o rabino Yehoshua ben Levi recitou para seu filho para lhe ensinar os versículos que resumem o caso de culto idólatra não intencional: “Haverá uma só lei [Torah] para aquele que pecar sem intenção. Mas a alma que agir com mão levantada, quer seja natural da terra quer estrangeiro, blasfema o Senhor; e essa alma será eliminada do meio do seu povo” (Números 15:29–30).

Dessa maneira, toda a Torah é colocada em paralelo com a adoração idólatra. Assim como no caso da adoração idólatra não há obrigação de trazer uma oferta, a menos que seja uma questão cuja violação intencional torne a pessoa passível de karet, e cuja violação inadvertida a torne passível de trazer uma oferta pelo pecado, como indicado pelo versículo: “Essa alma será extirpada do meio do seu povo”, assim também, o mesmo se aplica a qualquer questão cuja violação intencional torne a pessoa passível de karet, e cuja violação inadvertida a torne passível de trazer uma oferta pelo pecado.

A Guemará comenta: Encontramos uma fonte para um indivíduo particular, um Nasi e um Sumo Sacerdote ungido, quer com relação à idolatria ou com relação às outras mitzvot. De onde se deriva que uma comunidade é responsável apenas por uma transgressão involuntária de culto idólatra desse tipo? O versículo declara: “E se uma pessoa pecar” (Números 15:27). Mais uma vez, a letra vav ensina que esses dois casos estão conectados, e que o superior, a primeira questão de uma comunidade, seja derivado do inferior, o caso de um indivíduo particular.

No entanto, de onde derivamos que uma comunidade traz uma oferta por outros mandamentos apenas se a violação intencional da proibição acarreta karet? A Guemará responde: Ele deriva isso da analogia verbal mencionada entre “dos olhos” e “dos olhos”. A Guemará pergunta: E o que Rabi Yehuda HaNasi faz com este versículo: “Uma Torah”? A Guemará responde: Ele precisa disso para aquilo que é ensinado em uma baraita: Uma vez que encontramos que a Torah diferencia entre indivíduos particulares que pecaram e a multidão que pecou na idolatria.

A baraita elabora: indivíduos particulares que adoraram ídolos são condenados ao apedrejamento, e portanto seu dinheiro é poupado da destruição. Embora o pecador seja executado, seus bens não são destruídos. Em contraste, os muitos são condenados à pena de morte mais branda de decapitação pela espada, a punição para aqueles que adoraram ídolos em uma cidade idólatra, e portanto seu dinheiro é confiscado, pois pela lei da Torah todos os bens pertencentes aos moradores de uma cidade idólatra devem ser queimados.

Devido a essa diferença, poder-se-ia pensar que nós deveríamos igualmente distinguir entre suas ofertas, isto é, se um indivíduo e uma comunidade praticaram culto idólatra inadvertidamente, ofertas diferentes são trazidas nos dois casos. Portanto, o versículo declara: “Uma Torah para vós.” A palavra: “vós” está no plural, o que indica que um indivíduo e uma comunidade que adoraram ídolos estão sujeitos à mesma halakha.

Rav Ḥilkiya de a cidade de Hagronya se opõe fortemente a isso: A razão para esta decisão é que o Misericordioso escreve especificamente: “Uma só Torah para vós,” do que se pode inferir que se não fosse assim, eu diria que nós deveríamos diferenciar entre as ofertas de um indivíduo e de uma comunidade. Se assim for, cabe perguntar: Que oferta trariam eles se fôssemos diferenciar? Não se pode dizer que trariam um touro, pois é uma comunidade que pecou inadvertidamente ao transgredir outras mitzvot que trazem um touro, e como este caso está escrito separadamente, é claro que sua halakha é diferente.

Da mesma forma, você não pode dizer que eles devem trazer uma ovelha, pois é um indivíduo que pecou ao transgredir os outros mitzvot que traz uma ovelha. Tampouco se pode dizer que eles trazem um bode, pois é um Nasi que pecou ao transgredir os outros mitzvot que traz um bode. E você não pode dizer que eles trariam um touro como holocausto e um bode como oferta pelo pecado, pois é a comunidade, isto é, a maioria dos judeus, que pecou ao praticar idolatria que traz estes. Antes, o que poderiam eles trazer? Se alguém sugerisse uma cabra, isso não seria apropriado, porque esta é a oferta de um indivíduo particular também, já que um indivíduo traz uma ovelha ou uma cabra como oferta pelo pecado. Aparentemente, não há necessidade de uma inferência especial neste caso, pois não há outras possibilidades.

A Guemará responde: É necessário que um versículo ensine que não há diferença entre as ofertas de um indivíduo e as de uma comunidade, pois poderia passar pela sua mente dizer: Visto que uma comunidade que pecou por causa da instrução errônea do tribunal de que é permitido praticar idolatria traz um touro como holocausto e um bode como oferta pelo pecado, então, quando uma comunidade peca por conta própria, eles também deveriam trazer esses animais, mas o oposto, isto é, um touro como oferta pelo pecado e um bode como holocausto.

Alternativamente, poder-se-ia argumentar: Teoricamente, uma comunidade deve trazer uma forma diferente de expiação daquela de um indivíduo, mas não tem remédio, pois a Torah não especificou qual oferta é trazida por um pecado de muitos. Portanto, o versículo nos ensina por meio da expressão “uma só lei para vós” que de fato há uma oferta para os muitos que praticaram idolatria.

§ Depois de discutir diferentes interpretações dos versículos relevantes, a Guemará aborda os detalhes das halakhot da mishná. Primeiro, ela considera os números que compõem a estrutura da mishná como um todo. O Sábio Levi disse a Rabi Yehuda HaNasi: Por que o tanna ensina especificamente os casos de quinze mulheres? Que ele ensine os casos de dezesseis mulheres, incluindo o caso de uma coesposa de uma relação proibida. Rabi Yehuda HaNasi lhe disse: A julgar por sua pergunta, parece-me que este Sábio não tem cérebro na cabeça.

Rabi Yehuda HaNasi passou a explicar a pergunta e a resposta ele mesmo: Qual é o seu raciocínio? É que o tanna deveria ter incluído o caso de sua mãe que foi violentada por seu pai? Na opinião dos Rabinos, uma mulher violentada pelo pai de alguém tem permissão para se casar com outro de seus filhos. Consequentemente, é possível que ela dê à luz um filho e depois se case com um dos outros filhos do agressor. Se seu marido posteriormente morresse sem filhos, essa mulher viria perante o irmão do falecido para o casamento levirato, que neste caso é seu filho. Se assim for, há de fato dezesseis mulheres com as quais as relações são proibidas.

No entanto, continuou Rabi Yehuda HaNasi, isso está incorreto, pois o caso de sua mãe estuprada por seu pai é uma questão de disputa entre Rabi Yehuda e os Rabinos. De acordo com Rabi Yehuda, uma mulher estuprada pelo pai de alguém nunca poderia comparecer perante ele para o casamento levirato, pois é proibido que ela se case com seus irmãos. E o tanna desta mishná não trata de casos em disputa. A mishná enumera apenas aqueles casos aceitos por todas as opiniões, e não aqueles que são objeto de disputa.

A Gemara pergunta: E o tanna realmente não menciona casos em disputa? Mas há os casos de uma proibição resultante de uma mitzvá dos Sábios, e uma proibição decorrente de santidade. Em outras palavras, o tanna de fato se refere aos casos de uma mulher com quem é proibido casar por decreto dos Sábios, por exemplo, uma relação secundária distante proibida, e uma que é proibida devido a uma proibição regular que preserva a santidade do povo judeu ou do sacerdócio.

Estes são casos sobre os quais Rabi Akiva e os Rabinos discordam se essas mulheres estão totalmente isentas tanto do casamento levirato quanto da ḥalitza, como uma relação proibida, ou se a mitzvá do casamento levirato de fato se aplica, mas, como o yavam não pode casar-se com ela na prática, ela deve ser liberada por ḥalitza. E, ainda assim, esses casos em disputa são ensinados na mishná.

A Guemará responde: Quando dizemos que apenas halakhot aceitas estão incluídas na mishná, estamos nos referindo apenas ao nosso presente capítulo, ao passo que a disputa entre Rabi Akiva e os Rabinos é declarada no segundo capítulo. A Guemará levanta uma dificuldade: Mas neste capítulo está declarado que Beit Shammai permitem coesposas rivais aos irmãos, pois sustentam que não há proibição contra coesposas rivais daqueles com quem as relações são proibidas, e Beit Hillel proíbem isso. Evidentemente, o primeiro capítulo de fato trata de casos em disputa.

A Gemara responde: Quando Beit Shammai expressam uma opinião da qual Beit Hillel discordam, sua opinião é considerada como se não estivesse na mishna, ou seja, é completamente desconsiderada, pois é comumente aceito que a opinião de Beit Shammai é rejeitada e não é decidida como halakha. Portanto, isso não pode ser considerado uma verdadeira disputa. A Gemara levanta uma dificuldade adicional: Mas há o caso de uma esposa de um irmão com quem ele não coexistiu, isto é, o yavam não estava vivo no momento da morte de seu irmão.