E o seu mnemônico para lembrar como isso pode ocorrer é o seguinte: Morreu, nasceu, entrou em casamento levirato, morreu, nasceu, entrou em casamento levirato. Em outras palavras, havia vários irmãos, e um deles, Reuven, morreu, antes que outro, Yissakhar, nascesse, e outro irmão, Shimon, entrou em casamento levirato com a esposa do falecido, e havia ainda outro irmão, Levi, que também morreu, e ainda outro irmão, Zevulun, nasceu, e um sexto irmão, Yehuda, entrou em casamento levirato com a esposa do falecido. Nesse caso, se Shimon e Yehuda morressem sem filhos, suas esposas viriam perante os irmãos sobreviventes, Yissakhar e Zevulun, para casamento levirato. Para um deles, Yissakhar, a esposa do primeiro irmão, Reuven, é proibida, e para o outro irmão, Zevulun, a esposa do segundo irmão, Levi, também é proibida.
Este é um exemplo do tipo de caso analisado no terceiro capítulo, em que a decisão é que a mulher que é proibida para este irmão é permitida para aquele, e aquela que é proibida para este é permitida para aquele. Em todo caso, Rabbi Ḥiyya incorpora a opinião de Rabbi Shimon a esse princípio, pois sustenta que esse cenário pode se aplicar a cada caso declarado na mishná. Se assim for, a mishná evidentemente também trata de decisões legais controversas. Como, então, pode Rabbi Yehuda HaNasi afirmar que os casos da mishná são unânimes?

§ Em vez disso, Rabi Yehuda HaNasi não sustenta estar de acordo com essas declarações gerais aplicadas por Rabi Ḥiyya, e, portanto, ele mantém que nenhuma questão sujeita a disputa foi ensinada na mishná. Rav Adda Karḥina, que estava sentado diante de Rav Kahana, disse em nome de Rava: Na verdade, pode-se explicar que Rabi sustenta, sim, estar de acordo com essas declarações gerais apresentadas por Rabi Ḥiyya. E foi isso que ele disse a Levi: No caso de sua mãe que havia sido violentada por seu pai, você encontra isso com apenas uma das mulheres; contudo, você não pode encontrá-lo com duas. Em outras palavras, os termos mencionados por Rabi Ḥiyya acima: Aquela que é proibida para este é permitida para aquele, e: Uma irmã que é cunhada realiza ḥalitza ou casamento levirato, aplicam-se apenas parcialmente a esse caso complexo.

A Guemará elabora: Se Ya’akov, o pai, violentou duas irmãs que deram à luz dois filhos, e ele tinha outros dois filhos que se casaram com essas irmãs violentadas e morreram, nesse cenário você encontra um caso de sua irmã que é sua cunhada, pois há uma yevama que vem perante um dos irmãos que é uma parente proibida e também irmã e cunhada de outra yevama. No entanto, você não pode encontrar o princípio de: Aquela que é proibida para este é permitida para aquele. Embora seja possível que a esposa do irmão de alguém, que é sua mãe, venha perante ele para o casamento levirato, assim como ele é proibido à sua mãe, ele é igualmente proibido à irmã de sua mãe.

E se o pai estuprou duas mulheres sem parentesco entre si, que deram à luz dois filhos e depois se casaram com outros dois filhos do mesmo pai que posteriormente morreram, você encontra o caso de: Aquela que é proibida para este é permitida para aquele, pois cada uma das duas mulheres estupradas vem perante um dos irmãos para o casamento levirato, enquanto é proibida ao outro por ser sua mãe. No entanto, você não encontra uma situação de: Sua irmã que é sua cunhada. Portanto, o caso da mãe de alguém que foi estuprada por seu pai não pode ser incluído na lista da mishná, pois as características declaradas por Rabbi Ḥiyya não se aplicam a este caso.

§ Rav Ashi declarou uma explicação diferente: Na verdade, Rabi Yehuda HaNasi não sustenta de acordo com essas declarações gerais de Rabi Ḥiyya, e a mishná de fato trata dehalakhot que estão em disputa. Segundo sua opinião, qual é o significado da frase: Parece-me que ele não tem cérebro na cabeça, que Rabi Yehuda HaNasi disse a Levi?

De acordo com Rav Ashi, foi isto que Rabbi Yehuda HaNasi disse a Levi: Qual é a razão de você não ter sido preciso em sua interpretação da mishná? Pois a mishná está de acordo com a opinião de Rabbi Yehuda, que proibiu o caso de uma mulher que foi violentada pelo pai de alguém. Consequentemente, as decisões da mishná não podem ser atribuídas a nenhuma opinião que não esteja de acordo com a de Rabbi Yehuda. Qual é a prova de que esta mishná está, de fato, de acordo com a opinião de Rabbi Yehuda?

Como ensina na mishná seguinte: Seis mulheres com as quais as relações são proibidas são mais severas do que estas enumeradas na mishná anterior, porque elas podem casar-se apenas com outros e nunca podem ser casadas com qualquer um dos irmãos, e portanto suas coesposas são permitidas. Essas mulheres incluem: Sua mãe, a esposa de seu pai e a irmã de seu pai. Rav Ashi infere: Qual é o significado de: Sua mãe? Se dissermos que essa mãe está casada com seu pai, então este é o mesmo caso que: A esposa de seu pai, o que significaria que a mishná lista apenas cinco casos, e não seis.

Em vez disso, não está se referindo a uma mulher violentada por seu pai? E é ensinado na mishná que as halakhot do casamento levirato não se aplicam a elas porque elas podem se casar apenas com outros, o que indica: Outros, sim; os irmãos, não. Como cada um dos irmãos é filho do mesmo pai, cada um deles está proibido de se casar com a mãe de um dos outros irmãos, pois, embora ela não seja sua mãe, ainda assim é uma mulher violentada por seu pai, com quem não se pode casar. Quem você ouviu sustentar de acordo com esta conclusão que uma mulher violentada pelo pai de alguém é proibida a todos os seus filhos? É Rabi Yehuda, que proíbe uma mulher violentada por seu pai. Por essa razão, o caso de uma mulher violentada pelo pai de alguém não foi ensinado na primeira mishná.

Ravina disse a Rav Ashi: Mesmo de acordo com a opinião de Rabbi Yehuda, você pode encontrar esta possibilidade de que uma mulher violentada por um pai venha perante o filho para casamento levirato. E se um dos irmãos transgrediu e se casou com uma mulher violentada por seu pai? Até mesmo Rabbi Yehuda concede que isso é uma violação de uma proibição comum que não acarreta karet, e, portanto, o casamento é válido. Consequentemente, se esse irmão morresse sem filhos, essa mulher viria perante seu filho para casamento levirato. A Guemará rejeita essa prova: O tannanão ensina casos de e se, isto é, a mishná não cita um exemplo que poderia resultar apenas de uma transgressão.

Rav Ashi disse a Rav Kahana: Mesmo sem um caso hipotético: E se, você puder encontrar um exemplo de uma mulher violentada por um pai que não é proibido ao filho em casamento. Como assim? Ya’akov, o pai, violentou sua nora, da qual gerou um filho. E o filho, Reuven, o marido da nora, morreu sem filhos. E como Ya’akov tinha dois filhos, o falecido Reuven e um filho da esposa de Reuven que Ya’akov havia violentado, a esposa de Reuven viria então perante seu filho para o casamento levirato. E, uma vez que ela é proibida, sua coesposa também é proibida. Consequentemente, um caso desse tipo é possível mesmo sem que o casamento levirato resulte de um casamento ilícito.

Rav Kahana disse a Rav Ashi: A mishná trata de casos de irmãos legítimos, ao passo que não trata de casos de irmãos ilegítimos. A descendência de um homem que estupra sua nora é um mamzer, e casos desse tipo não são discutidos na mishná. A Guemará comenta: Ainda assim, apesar da crítica de Rabbi Yehuda HaNasi, Levi estabeleceu isso como possibilidade adicional de uma mulher estuprada pelo pai de alguém em suas mishnayot.

Como Levi ensinou em sua baraita: No caso de sua mãe, às vezes ela isenta sua coesposa, e em outras vezes ela não isenta sua coesposa. Como assim? Se sua mãe era casada com seu pai e, após a morte de seu pai, ela se casou ilicitamente com o irmão paterno de seu filho, que então morreu, este é um caso de: Sua mãe que não isenta sua coesposa. A razão é que seu casamento com o irmão dele não tem qualquer efeito, pois era proibido sob pena de karet. Como esse casamento nunca ocorreu, apenas a outra esposa, a chamada coesposa, é considerada esposa do irmão, e ela pode entrar em casamento levirato.