que dirão uma questão de halakha em meu nome neste mundo quando eu tiver passado para outro mundo. Como disse o Rabino Yoḥanan em nome do Rabino Shimon ben Yoḥai: Com relação a qualquer estudioso da Torah em cujo nome uma questão de halakha é dita neste mundo, seus lábios murmuram as palavras no túmulo, como se ele estivesse falando. O Rabino Yitzḥak ben Ze’eira disse, e alguns dizem que isso foi declarado por Shimon, o Nazireu: Qual é o versículo do qual isso é derivado? "E o céu da tua boca é como o melhor vinho, que desce suavemente para o meu amado, movendo gentilmente os lábios dos que dormem" (Cântico dos Cânticos 7:10).

Ele explica: Isto é como um monte [komer] de uvas deixado a aquecer antes de serem espremidas: Assim como no caso de um monte de uvas, quando uma pessoa coloca o dedo sobre ele, imediatamente ele se move, à medida que o vinho irrompe e o monte inteiro estremece, assim também com os estudiosos da Torah: quando um ensinamento é dito em nome deles neste mundo, seus lábios pronunciam as palavras no túmulo. Por essa razão, o rabino Yoḥanan queria que suas declarações de Torah lhe fossem atribuídas, para que ele alcançasse a vida eterna.

§ A Guemará aborda a declaração da mishná de que esta é a halakhatanto para um menino de nove anos e um dia quanto para um homem de vinte anos que não desenvolveu dois pelos pubianos. Em ambos os casos, suas relações sexuais não são consideradas uma relação completa no que diz respeito ao casamento levirato. E a Guemará levanta uma contradição contra isso a partir da seguinte fonte: Com relação a um homem de vinte anos que não desenvolveu dois pelos pubianos, eles devem trazer prova de que ele tem vinte anos, e ele é estabelecido como eunuco, que não pode nem realizar ḥalitza nem realizar casamento levirato.

Da mesma forma, no caso de uma mulher que tenha vinte anos e não tenha desenvolvido dois pelos pubianos, devem trazer prova de que ela tem vinte anos, e de que ela é uma mulher sexualmente subdesenvolvida, que não pode nem realizar ḥalitza nem contrair casamento levirato. Isso mostra que o status de um menino de nove anos e de um homem de vinte anos sem pelos pubianos não é o mesmo, pois a relação sexual de um menino de nove anos é considerada de alguma importância, ao passo que a de um eunuco é totalmente desconsiderada, pois ele não pode sequer realizar ḥalitza.

A Guemará responde: Não foi declarado a respeito disso nesta baraita que Rav Shmuel bar Yitzḥak disse que Rav disse: E esta halakha se aplica apenas se ele desenvolveu outros sinais de eunuco até a idade de vinte anos. A mishná, em contraste, está se referindo àquele que apenas mostrou os sinais de maturidade em idade tardia. Rava disse: A linguagem da baraita também é precisa, pois ensina: E ele é o eunuco. Pode-se aprender daqui que isso está se referindo àquele que é definitivamente um eunuco.

A Guemará faz uma pergunta a respeito da própria halakha: E em um caso em que ele não desenvolve os sinais de um eunuco, até que idade ele é considerado menor? A escola de Rabbi Ḥiyya ensinou: Até que a maior parte de seus anos tenha passado, isto é, até que ele atinja a idade de trinta e cinco anos, isto é, a metade de setenta, a duração padrão da vida de um homem.

Sobre a mesma questão, a Guemará relata: Quando vinham perante Rava para perguntar sobre alguém que havia atingido a idade da maturidade, mas ainda não tinha desenvolvido os sinais físicos, se a pessoa em questão era magra, ele lhes dizia: Ide e engordai-o antes de decidirmos seu status. E se ele era gordo, ele lhes dizia: Ide e emagrecei-o. Pois esses sinais, os pelos pubianos da maturidade, às vezes caem devido à magreza e às vezes caem devido à gordura. Portanto, é possível que, depois que sua constituição corporal for ajustada, ele desenvolva os sinais de maturidade e não tenha o status de eunuco.

MISHNA:É permitido casar-se com uma parente, por exemplo, a irmã ou a mãe, da mulher que ele estuprou e da mulher que ele seduziu. No entanto, aquele que estupra e aquele que seduz uma parente da mulher que é casada com ele está sujeito à pena capital ou a karet por manter relação sexual proibida, dependendo da relação familiar específica. Um homem pode casar-se com uma mulher estuprada por seu pai, ou com uma mulher seduzida por seu pai, ou com uma mulher estuprada por seu filho, ou com uma mulher seduzida por seu filho. Rabi Yehuda proíbe o casamento no caso de uma mulher estuprada por seu pai ou uma mulher seduzida por seu pai.

GEMARA:Aprendemos na mishná aquilo que os Sábios ensinam em uma baraita: Se um homem estuprou uma mulher, é-lhe permitido casar-se com a filha dela. Se ele se casou com uma mulher, é proibido para ele casar-se com a filha dela. No entanto, a Guemará levanta uma contradição de outra baraita: Aquele sobre quem se alega ter mantido relações com uma mulher específica está proibido de se casar com a mãe dela, com a filha dela e com a irmã dela. Aparentemente, como consequência de relações não matrimoniais, há uma proibição contra o homem casar-se com os parentes da mulher. A Guemará responde: Isso é apenas proibido por decreto rabínico, para que o homem não continue a manter relações com essa mulher específica depois de se casar com uma de suas parentes, transgredindo assim uma proibição da Torah.

A Guemará pergunta: E em qualquer lugar em que haja uma proibição rabínica, a mishná ensina que se pode casar com a mulher ab initio? Uma vez que o casamento é proibido por decreto rabínico, a mishná deveria ter ensinado que, se ele se casar com ela, está isento de punição. A Guemará responde: Quando aprendemos na mishná que ele pode casar-se com ela ab initio, tratava-se do casamento deles após a morte da mulher que ele violentou ou seduziu. A proibição rabínica não se relaciona com esse caso, pois a preocupação com parentes proibidos não é relevante ali.

A Guemará pergunta: Com relação à decisão da mishná, de onde são derivadas essas questões? Como os Sábios ensinaram: Com relação a todas as outras relações sexuais proibidas, declara-se deitar, ao passo que aqui, com relação à relação de um homem com as parentes de sua esposa, declara-se tomar. Isso vem para lhe dizer que a Torá proibiu relações com essas parentes apenas por meio de tomar, isto é, a aquisição de sua esposa pelo homem por meio do casamento. Ela não proibiu relações com a parente de uma mulher com quem ele manteve relações não matrimoniais.

Rav Pappa disse a Abaye: No entanto, se essa interpretação é assim, então com relação a relações com sua irmã, a respeito de quem está escrito: “E se um homem tomar sua irmã, filha de seu pai ou filha de sua mãe” (Levítico 20:17), você deve também dizer que é apenas a relação por tomar, isto é, casamento, que é proibida. Mas a relação por deitar-se, isto é, sem casamento, é permitida. Como isso pode ser?

Abaye disse a Rav Pappa: Quando o termo tomar é declarado na Torah sem especificação, ele é interpretado de acordo com o contexto. No que diz respeito ao contexto de uma relação que tem potencial para tomada por meio do casamento, esse verbo é interpretado como tomar por meio do casamento. No contexto de uma relação que tem potencial apenas para deitar-se, já que seu casamento seria inválido, entende-se que tomar a mulher significa deitar-se com ela.

Rava disse: A halakha de que, se um homem estuprou uma mulher, é permitido a ele casar-se com a filha dela é derivada daqui. Como está declarado: “A nudez da filha de teu filho, ou da filha de tua filha, a nudez delas...não descobrirás” (Levítico 18:10). Pode-se inferir daqui que a filha do próprio filho da mulher de outra relação, e a filha de sua própria filha, podem ser descobertas, isto é, relações com elas não são proibidas.

E também está escrito: “Não descobrirás a nudez de uma mulher e de sua filha; não tomarás a filha de seu filho, nem a filha de sua filha, para descobrir a sua nudez; são parentes próximas, é depravação” (Levítico 18:17). Como assim? Como podem os dois versículos ser reconciliados? Evidentemente, o primeiro versículo é declarado com relação ao estupro. Um homem pode casar-se com a filha ou a neta da mulher que ele estuprou, desde que não sejam sua própria descendência. O último versículo é declarado com relação ao casamento. Casar-se com as parentes de sua esposa é proibido.

A Guemará pergunta: Talvez eu deva inverter a resolução da contradição entre os versículos e afirmar que a filha ou neta de sua vítima de estupro é proibida, enquanto as parentes de sua esposa são permitidas. A Guemará responde: Com relação àquelas com quem a relação sexual é proibida, o conceito de parentesco é declarado (ver Levítico 18:13, 17). No casamento há parentesco, ao passo que no caso de estupro não há parentesco. Portanto, a proibição contra relações com uma mulher e sua filha ou neta refere-se claramente à filha e à neta da esposa de alguém, e não da mulher que ele estuprou.

§ É ensinado na mishná que Rabi Yehuda proíbe casar-se com uma mulher violentada por seu pai ou uma mulher seduzida por seu pai. Rav Giddel disse que Rav disse: Qual é a razão da decisão de Rabi Yehuda? É como está escrito: “Um homem não pode tomar a mulher de seu pai, nem descobrir a aba de seu pai” (Deuteronômio 23:1), significando que não se pode descobrir a aba que seu pai viu.

E de onde fica evidente que este versículo foi escrito a respeito de uma mulher violentada por seu pai, e não a respeito da esposa de seu pai? Isso é como está escrito logo antes desse versículo, a respeito de violação: "E o homem que se deitou com ela dará ao pai da moça cinquenta siclos de prata" (Deuteronômio 22:29).

E como os Rabinos, que discordam do Rabino Yehuda, respondem a esta prova? Se a proibição declarada tivesse sido justaposta ao versículo que trata do estupro, seria como você disse. Contudo, agora que ela não está justaposta a ele, pois há outra proibição no meio, a saber: “um homem não pode tomar a mulher de seu pai” (Deuteronômio 23:1), a proibição de “ele não pode descobrir a saia de seu pai” é necessária para ensinar aquilo que Rav Anan ensinou, como Rav Anan disse que Shmuel disse: O versículo está falando de uma viúva que espera por seu cunhado, que é o pai deste homem, para realizar o casamento levirato. E qual é o significado da expressão “a saia de seu pai”? A saia que potencialmente é de seu pai, ele não pode descobrir.

A Guemará questiona esta interpretação: Por que a Torah precisa proibir explicitamente relações com a yevama de seu pai? Deduz-se que as relações são proibidas devido ao fato de que ela é sua tia, pois ela é a viúva do irmão de seu pai. A Guemará responde: A Torah deliberadamente tornou este ato uma transgressão mais grave. Ao especificar que é proibido manter relações sexuais com a yevama de seu pai, aquele que teve relações com ela violou duas proibições. A Torah proibiu especificamente a yevama de seu pai a fim de que aquele que mantém relações com ela viole duas proibições, a proibição que veda relações com sua tia e a proibição que veda relações com a yevama de seu pai, tornando assim isso uma transgressão mais grave.

A Guemará pergunta: Mas por que não derivar que alguém viola duas proibições porque também há uma proibição contra uma yevama ter relações com um membro do público, isto é, alguém que não seja seu yavam. A Guemará responde: A Torah proibiu a yevama do pai de alguém para que aquele que tivesse relações com ela tivesse violado três proibições: relações com a tia, com sua yevama e com a yevama de seu pai. E, se quiser, diga em vez disso que o versículo que proíbe a yevama de seu pai está se referindo ao período após a morte de seu pai, que não tem irmãos adicionais, de modo que não há proibição contra a yevama ter relações com um membro do público.