Mas talvez a decisão de Shmuel de acordo com a opinião do Rabino Yosei esteja se referindo à decisão de que ele não desqualifica a esposa de seu cunhado para seu cunhado, em um caso em que sua esposa e seu cunhado partiram. Alternativamente, a contradição pode ser resolvida da seguinte maneira: De onde sabemos que há motivo para aceitar a explicação de Rav Huna com relação à disputa entre Rav e Shmuel? Talvez não haja motivo algum para concordar com Rav Huna, e pode-se explicar que Rav e Shmuel discordam com relação à declaração de Rav Hamnuna. Como Rav Hamnuna disse: Uma viúva que aguarda seu yavam e que se envolveu em relações sexuais licenciosas é proibida ao seu yavam.

De acordo com esta interpretação, a disputa é a seguinte: Como Rav disse, ela é como uma mulher casada e está, portanto, desqualificada por relações sexuais licenciosas. E Shmuel disse que ela não é como uma mulher casada e não é desqualificada por relações sexuais licenciosas. E, alternativamente, pode-se explicar que Rav e Shmuel discordam com relação à questão de saber se o noivado tem efeito com uma yevama: Como Rav disse, ela é como uma mulher casada em relação a todos os homens além do seu yavam, e, portanto, o noivado realizado por qualquer outra pessoa não tem efeito sobre ela. E Shmuel disse que ela não é como uma mulher casada, e isso significa que o noivado de fato tem efeito sobre ela.

A Guemará pergunta com relação a esta última resposta: Como a disputa pode ser explicada dessa maneira? Mas Rav e Shmuel já discordaram sobre isso uma vez. Certamente os Sábios não registrariam a mesma disputa duas vezes. A Guemará responde: É possível que, de fato, eles não tenham discordado duas vezes com relação ao mesmo caso. Em vez disso, uma decisão foi declarada por inferência da outra. Em outras palavras, sua disputa foi registrada de duas maneiras diferentes, a segunda vez por inferência de sua disputa original.

MISHNA: Testemunhas disseram a um marido: Sua esposa está morta, e ele se casou com a irmã paterna dela, e posteriormente testemunhas lhe disseram que sua segunda esposa estava morta e ele se casou com a irmã materna dela; depois, testemunhas disseram que esta também estava morta e ele se casou com a irmã paterna dela; por fim, disseram-lhe que ela estava morta e ele se casou com a irmã materna da última mulher, e então se descobriu que todas estavam vivas. Nesse caso, ele está permitido a sua primeira esposa, e à terceira e à quinta. Como essas mulheres não são irmãs, seu noivado com elas é válido. Consequentemente, se ele morreu e uma delas entrou em casamento levirato, elas isentam suas coesposas rivais.

Mas ele está proibido à segunda e à quarta esposa, cada uma das quais é irmã de sua esposa original. Portanto, se ele faleceu e o yavam teve relações com uma delas, suas relações com qualquer uma delas não isentam sua coesposa, pois ela era proibida a seu irmão, o que significa que não havia aqui, de modo algum, mitzvá de casamento levirato.

E se ele teve relações com a segunda mulher na lista mencionada após a morte da primeira, isto é, a primeira de fato morreu, mas todos os outros rumores eram falsos, nesse caso ele está permitido à segunda e à quarta, que são suas esposas legítimas, e elas isentam suas coesposas, e ele está proibido à terceira e à quinta, as irmãs das mulheres casadas com ele, e as relações sexuais do irmão com qualquer uma delas não isenta sua coesposa.

§ A mishná trata de uma questão diferente: Se um menino de nove anos e um dia teve relações com sua yevama, ele com isso desqualifica seus irmãos do casamento levirato, apesar do fato de que, sendo menor, ele não adquiriu a yevama por meio desse ato de relação, e os irmãos igualmente desqualificam a mulher para ele se tiverem relações com a yevama. No entanto, há uma diferença entre eles, pois ele desqualifica os irmãos apenas se teve relações com ela primeiro, e os irmãos o desqualificam quer tenham tido relações primeiro ou por último.

A mishná explica: Como assim? Um menino de nove anos e um dia que teve relações com sua yevama desqualificou seus irmãos, pois eles já não estão mais aptos a casar-se com ela. Se seus irmãos tiveram relações com ela, ou realizaram o noivado levirático com ela, ou lhe deram uma carta de divórcio, ou realizaram ḥalitza com ela, eles o desqualificam permanentemente de ter relações com ela.

GUEMARÁ: A mishná declara: E se ele teve relações com a segunda após a morte da primeira. A Guemará pergunta: Isso quer dizer que todos eles, todos os outros casos na mishná, não tratam de uma situação após a morte da primeira mulher? Todo o caso começa com o relato: Sua esposa está morta. Rav Sheshet disse: Após a morte definitiva da primeira. Em outras palavras, a mishná quer dizer que isso não ocorreu após um mero boato de que ela estava morta, mas que foi estabelecido positivamente que ela de fato havia morrido.

§ A mishná ensina que um menino de nove anos e um dia que teve relações com sua yevama a desqualificou para seus irmãos. Ao longo desta discussão, sempre que a Guemará se refere a um menino de nove anos, entende-se que ele tem, na verdade, nove anos e um dia. A Guemará pergunta: Um menino de nove anos e um dia desqualifica ela para os irmãos apenas se teve relações com ela primeiro, mas se teve relações por último, não desqualifica eles? Mas Rav Zevid bar Rav Oshaya não ensinou: Aquele que realiza noivado levirático com sua yevama, e depois seu irmão, que tem nove anos e um dia, teve relações com ela, ele a desqualificou. Isso indica que a relação sexual de um menino de nove anos desqualifica seu irmão mesmo que tenha ocorrido depois da de seu irmão.

Eles dizem em resposta: A relação sexual de um menino de nove anos desqualifica seus irmãos mesmo se acontecer por último; contudo, no caso de um menino que apenas realizou noivado levirático com ela, se o fez primeiro, ele desqualifica seus irmãos, ao passo que, se foi o último, não desqualifica seus irmãos. A Guemará pergunta: E as relações sexuais de um menino de nove anos desqualificam seus irmãos mesmo quando realizadas por último? Mas não foi ensinado na mishná: Contudo, ele os desqualifica somente se foi o primeiro, e os irmãos desqualificam a ele, quer tenham sido os primeiros quer os últimos. Como assim? Um menino de nove anos e um dia que teve relações com sua yevama desqualificou seus irmãos. O exemplo que a mishná usa para um menino que desqualifica seus irmãos primeiro é um ato de relação sexual.

A Guemará responde: A mishná está incompleta, e isto é o que ela ensina: Com relação a um menino de nove anos e um dia, ele desqualifica seus irmãos primeiro, e eles desqualificam ele primeiro e por último. Em que caso se diz esta declaração? Isto é dito com relação ao noivado levirático, isto é, se eles realizaram noivado levirático com ela. No entanto, se o menor teve relações com ela, ele os desqualifica mesmo se o fez por último. Como assim? Se um menino de nove anos e um dia teve relações com sua yevama depois que seu irmão realizou noivado levirático com ela, ele desqualificou seus irmãos.

A Guemará pergunta: E um menino de nove anos tem sequer a capacidade de realizar noivado levirático que tenha qualquer efeito com relação à elegibilidade de seus irmãos no casamento levirático? Mas não foi ensinado em uma baraita: Com relação a um menino de nove anos e um dia, ele desqualifica a yevama para seus irmãos de uma maneira, e os irmãos o desqualificam de quatro maneiras. Como assim? Ele desqualifica os irmãos por meio de relações, isto é, a yevama é proibida aos outros irmãos se tiver relações sexuais com ele, e os irmãos o desqualificam por relações, por noivado levirático, por uma carta de divórcio e por ḥalitza. O tanna não menciona de modo algum o noivado levirático de um menor.

A Guemará rejeita essa alegação: Não se pode derivar prova daquela fonte, pois, no que diz respeito às relações sexuais de um menor, que desqualificam seus irmãos quer tenham ocorrido primeiro ou por último, o tanna pode ensinar uma decisão definitiva, isto é, pode declarar esta halakha de maneira inequívoca e sem qualificações. Em contraste, no que diz respeito ao noivado levirático de um menor, que, se ocorreu primeiro, desqualifica seus irmãos, mas se aconteceu por último, depois que um dos irmãos realizou o casamento levirático com ela, não desqualifica eles, o tanna não pode ensiná-lo de maneira definitiva e sem qualificações, mas teria de elaborar e explicar as circunstâncias precisas. Portanto, ele omitiu este caso por completo.

§ Também foi declarado por outros amora’im: Rav Yehuda disse que Shmuel disse: Um menino menor tem a capacidade de dar uma carta de divórcio no caso de uma yevama, ou seja, se ele lhe deu uma carta de divórcio, ele a desqualificou para seus irmãos. E de modo semelhante Rav Taḥalifa bar Avimi disse: Ele tem a capacidade de realizar o noivado levirático. A Guemará comenta: Isso também é ensinado em uma baraita: Um menor tem a capacidade de dar uma carta de divórcio e tem a capacidade de realizar o noivado levirático; esta é a declaração de Rabbi Meir.

A Guemará pergunta: E Rabi Meir sustenta que um menino menor tem a capacidade de dar uma carta de divórcio? Mas não foi ensinado em uma baraita: Eles estabeleceram as relações sexuais de um menino de nove anos como um noivado levirático realizado por um adulto. Rabi Meir diz: Eles estabeleceram a chalitzá de um menino de nove anos como uma carta de divórcio de um adulto. A Guemará explica a dificuldade: E se é assim, que Rabi Meir ensine: Eles estabeleceram a chalitzá de um menino de nove anos como sua própria carta de divórcio, pois ele também pode dar à yevamá uma carta de divórcio. Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, disse: Ele de fato tem a capacidade de dar uma carta de divórcio, mas ela é menos poderosa do que a carta de divórcio de um yavam adulto, como explicado por Rav Huna abaixo.

Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, explica: De acordo com a opinião de Rabban Gamliel, que disse que não há divórcio após divórcio para uma yevama, isto é, se um dos irmãos lhe deu uma carta de divórcio, nenhuma carta de divórcio dada depois por um irmão diferente tem qualquer significado, isso se aplica apenas quando a carta de divórcio foi dada por um adulto após um adulto, ou por um menor após um menor. No entanto, se um adulto deu uma carta de divórcio após um menor, a carta de divórcio do adulto é eficaz e desqualifica a yevama, pois a carta de divórcio de um menor tem menos importância.

De acordo com a opinião dos Rabis, que dizem que há um documento de divórcio após um documento de divórcio, isso se aplica apenas ao caso de um adulto após um adulto, ou de um menor após um menor. No entanto, eles também concordam que o documento de divórcio de um menor após um adulto não é eficaz, pois o documento de divórcio de um menor é certamente mais fraco do que o de um adulto. Por essa razão, o rabino Meir disse que eles estabeleceram a chalitzá de um menino de nove anos como um documento de divórcio de um adulto, para enfatizar que um documento de divórcio subsequente de um menor não tem valor.