No entanto, com relação à irmã da esposa, onde mesmo que a irmã peque intencionalmente a esposa não é proibida a ele pela lei da Torah, se ele fez isso inadvertidamente, os Sábios não decretaram a seu respeito. E de onde derivamos que ela não é proibida? Como foi ensinado em uma baraita que no versículo: “Um homem, quando sua esposa se desviar... e um homem se deitar com ela” (Números 5:12–13), a ênfase em “ela” ensina: É a relação dela com outro homem que a torna proibida ao seu marido, mas a relação com a irmã dela não a torna proibida.

Antes, se não fosse por este versículo, poder-se-ia pensar: Será que não se poderia derivar isso por meio de uma inferência a fortiori: E se em um caso em que ele mantém relações sujeitas a uma proibição leve, aquele que causa que ela se torne proibida é proibido, então em uma situação em que ele tem relações sujeitas a uma proibição severa, não é correto que aquele que causa que ela se torne proibida seja proibido? Esta inferência a fortiori será explicada mais adiante na Guemará.

Rabi Yehuda disse: Beit Shammai e Beit Hillel não discordaram a respeito de alguém que tem relações com sua sogra, pois isso torna sua esposa desqualificada para permanecer casada com ele. Quanto a que caso eles discordaram? Quanto a alguém que tem relações com a irmã de sua esposa, pois Beit Shammai dizem que ele torna sua esposa desqualificada, e Beit Hillel dizem que ele não torna ela desqualificada. Rabi Yosei disse: Não é assim, pois Beit Shammai e Beit Hillel não discordaram a respeito de alguém que tem relações com a irmã de sua esposa, pois isso não torna sua esposa desqualificada para permanecer casada com ele. Quanto a que eles discordaram? Quanto a alguém que tem relações com sua sogra, pois Beit Shammai dizem que ele torna sua esposa desqualificada e Beit Hillel dizem que ele não torna ela desqualificada.

Rabi Yosei explica por que Beit Shammai e Beit Hillel não discordaram com relação ao caso de alguém que tem relações com a irmã de sua esposa. Isso é porque, a princípio, antes do casamento, ele é permitido a todas as mulheres do mundo e ela é permitida a todos os homens do mundo. Depois que ele a desposou como sua esposa, ele a torna proibida a todos os homens, e ela o torna proibido a seus parentes. Consequentemente, a proibição pela qual ele a torna proibida é maior do que a proibição pela qual ela o torna proibido, pois ele a torna proibida a todos os homens do mundo e ela o torna proibido por meio do noivado apenas a seus parentes.

A explicação de Rabi Yosei continua. Não poderia esta halakha da irmã da esposa não ser derivada por meio de uma inferência a fortiori: E se ele a proibiu por meio do noivado deles a todos os homens do mundo, e ainda assim ela foi inadvertidamente com alguém que lhe era proibido, isto é, teve relações com outro homem por engano, ela não é proibida para aquele que lhe é permitido, seu marido; ela, que o proibiu apenas aos parentes dela, se ele foi inadvertidamente com alguém que lhe era proibido, a irmã dela, não é correto que não o tornemos proibido para ela, aquela que lhe é permitida, a saber, sua esposa?

E esta é ainferência a fortiori e a razão para a halakha do pecador inadvertido, isto é, que se ele teve relações inadvertidamente com uma das parentes de sua esposa, a esposa não se torna por isso proibida para ele. Quanto a alguém cujo ato foi intencional, de onde é derivada a halakha? O versículo declara: “Ela”, significando que é a relação sexual dela com outro homem que a torna proibida para seu marido, mas a relação sexual de seu marido com a irmã dela não a torna proibida para ele.

Rabi Ami disse que Reish Lakish disse: Qual é a razão de Rabi Yehuda, que sustenta que aquele que tem relações com sua sogra fica proibido para sua esposa? Como está escrito: “Serão queimados no fogo, ele e elas” (Levítico 20:14). Este versículo é intrigante: E toda a casa será punida com queima? Por que ambas as mulheres deveriam ser punidas quando apenas uma delas transgrediu? Se isso não se refere à questão da queima, aplique-o à questão de uma proibição, de que ambas lhe são proibidas. Isso ensina que ele é proibido não apenas à mulher com quem pecou, mas também à sua esposa.

Rav Yehuda disse que Shmuel disse: A halakha não está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda. A Guemará relata: Um certo indivíduo cometeu uma transgressão ao ter relações com sua sogra. Rav Yehuda mandou trazê-lo para julgamento e ordenou que fosse açoitado. Ele lhe disse: Se não fosse pelo fato de que Shmuel disse que a halakha não está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, eu tornaria sua esposa proibida para você permanentemente.

§ No início da baraita, o tanna apresentou uma inferência a fortiori que não é totalmente clara: Se, em um caso em que ele mantém relações sujeitas a uma proibição leve, aquele que faz com que ela se torne proibida é proibido. A Guemará pergunta: Qual é essa proibição leve? Rav Ḥisda disse: Refere-se àquele que se casa novamente com sua divorciada depois que ela se casou com outro homem.

A Guemará explica que, de acordo com esta interpretação, a inferência a fortiori deve ser entendida da seguinte forma: Se este, o segundo marido, tem relações com ela, ele a tornou proibida para aquele, o primeiro marido. E se o segundo homem se divorciou dela e depois o outro, o primeiro marido, teve relações com ela, ele igualmente a tornou proibida para este. Isso demonstra que, mesmo com relação a uma proibição leve, o homem que a torna proibida também fica proibido por meio dessa relação.

A Guemará refuta esta interpretação: E quanto ao fato de que aquele que torna a casar-se com sua divorciada depois que ela se casou com outro homem não pode ser considerado como tendo violado uma proibição leve, pois a proibição é severa em vários aspectos: pois o corpo é contaminado por essa relação, já que a Torah declara: “depois de ela ter sido contaminada” (Deuteronômio 24:4); e sua proibição se aplica à maioria do povo judeu, e não a grupos seletos; e sua proibição é uma proibição irrevogável, pois ela já não é permitida ao seu primeiro marido depois de ter relações com seu segundo marido. Esta última severidade não é verdadeira no caso da irmã de sua esposa, que lhe é permitida após a morte de sua esposa.

Em vez disso, a Guemará rejeita esta explicação em favor da seguinte, dita por Reish Lakish: A baraita está se referindo a relações com uma yevama, o que é chamado de proibição leve, pois o homem que tem relações com ela é proibido para ela. A Guemará esclarece: Com relação a esta yevama, com quem ela manteve relações? Se dissermos que ela teve relações com outro homem, e não com seu yavam, isso significaria que a decisão está de acordo com a opinião de Rav Hamnuna. Pois Rav Hamnuna disse: Uma viúva que aguarda seu yavam e que se envolveu em relações sexuais licenciosas com outro homem fica proibida para seu yavam. O argumento seria o seguinte: Embora o yavam torne a yevama proibida para qualquer outro homem, se ela tiver relações com outro, ela se torna proibida para ele também.

No entanto, este argumento também pode ser contestado: O que dizer do fato de que, no caso de uma yevama que se envolve nessa relação proibida, o corpo é contaminado e sua proibição se aplica igualmente à maioria das pessoas. Portanto, não se pode derivar disso as proibições dos parentes da esposa de alguém a partir desta halakha.

Antes, a baraita deve estar se referindo a um caso de uma yevama para os irmãos, da seguinte forma: Se este irmão realizou desposório levirático [ma’amar] com ela, ele a tornou proibida para aquele outro, os demais irmãos, pois ela é efetivamente desposada a ele. Se um dos outros irmãos, que não havia realizado desposório levirático com ela, posteriormente tem relações com ela, ele a tornou proibida para este que havia realizado desposório levirático com ela. A Guemará pergunta: Se esse é o significado da baraita, por que especificamente declarar que o segundo teve relações com ela? Mesmo se ele também realizou desposório levirático com ela, com isso ele a torna proibida para o primeiro irmão, o que prova que não é o próprio ato de relação sexual que causa a proibição.

A Guemará refuta esta sugestão: Isto não é difícil, pois pode ser explicado de acordo com a opinião de Rabban Gamliel, que disse: Não há noivado levirático após um noivado levirático, isto é, se um irmão realizou noivado levirático com a yevama, nenhum outro noivado levirático tem qualquer efeito. No entanto, esta explicação ainda pode ser refutada, pois a proibição dela ao yavam não se deve ao ato de relação sexual, já que mesmo se o outro irmão lhe deu uma carta de divórcio, ou mesmo se ele realizou chalitza com ela, ele igualmente a tornou proibida ao primeiro irmão, que realizou o noivado levirático.

Em vez disso, Rabi Yoḥanan disse: A proibição leve é a de uma sota. A Guemará pergunta: Esta sota, a quem ela é proibida? Se dissermos que ela é proibida ao marido, a explicação seria a seguinte: Se o marido tem relações com ela, apesar do fato de que ela lhe é proibida depois de desobedecer à sua advertência de não se recolher em segredo com um certo homem, ele a tornou proibida ao adúltero, pois ela está impedida de se casar com ele mesmo que seu marido se divorcie dela. Contudo, por que isso é verdade especificamente num caso em que ele teve relações com ela? Mesmo se o marido apenas lhe deu uma carta de divórcio e não teve relações com ela após seu recolhimento, ou mesmo se ele disse: Eu não a obrigarei a beber as águas de uma sota, ela também é proibida ao outro homem.

Antes, a baraita está se referindo a uma sota que teve relações com o fornicador, tornando-se assim permanentemente proibida para seu marido, pois ela era uma mulher casada naquele momento. No entanto, isso também é intrigante: É esta uma proibição leve? É uma proibição severa, pois esta é a proibição que veda uma mulher casada, uma das mais graves de todas as proibições.