odeia o yavam, e portanto tiraria proveito de qualquer testemunho para se livrar dele. Rav Sheshet lhes disse que vocês aprenderam isso na mishná. Se lhe disseram: Seu marido morreu e depois seu filho morreu, e ela se casou com outro homem, e depois lhe disseram que os fatos foram o contrário, ela deve deixar o outro homem, e o primeiro filho e o último são cada um um mamzer.

Novamente, Rav Sheshet analisa o caso: Quais são as circunstâncias? Se dissermos que são dois contra dois, isto é, o relato de duas testemunhas foi contradito por outras duas testemunhas, o que você viu para fazer com que você confiasse nestas segundas testemunhas, quando você pode igualmente confiar naquelas? Por que ela teria de deixar este homem? E além disso, por que a criança deveria ser um mamzer? Na pior das hipóteses, ele é um indivíduo cujo status de mamzer é incerto, pois não há prova de que as segundas testemunhas sejam mais confiáveis. E se você disser que o tanna da mishná não foi preciso em sua linguagem, mas do fato de que ela ensina na cláusula final da mishná: O primeiro é um mamzer e o último não é um mamzer, pode-se aprender daqui que a mishná foi ensinada especificamente dessa maneira.

Antes, não é o caso de que isto esteja se referindo a uma testemunha, e a razão é que duas outras vieram e a contradisseram. Pode-se inferir disso que, se não fosse assim, a única testemunha é considerada confiável. A Guemará refuta essa prova: Na verdade, a mishná está falando de um caso em que duas testemunhas vieram primeiro, seguidas por outras duas testemunhas, e a decisão é como disse Rav Aḥa bar Manyumi, com relação a uma questão diferente, que se refere a testemunhas de falso, testemunho conspiratório. Em outras palavras, o segundo grupo de testemunhas não ofereceu uma versão alternativa do mesmo incidente. Em vez disso, alegaram que as primeiras testemunhas mentiram, pois estavam com elas, em outro lugar, no momento em que supostamente testemunharam a morte do marido. Nesse caso, as primeiras testemunhas são totalmente desqualificadas, pois o relato do segundo par é aceito.

Aqui também, estamos lidando com testemunhas de falso testemunho conspiratório. Consequentemente, a questão de saber se o tribunal acredita em uma testemunha que depõe que um yavam está morto não pode ser resolvida a partir da mishná.

Rav Mordekhai disse a Rav Ashi, e alguns dizem que foi Rav Aḥa quem disse a Rav Ashi: Venha e ouça uma prova de outra fonte (Yevamot 118b): Uma mulher não é considerada crível se diz: Meu yavam morreu, para que eu possa me casar, isto é, para permitir a si mesma casar-se com outro homem. E ela não é considerada crível se diz: Minha irmã morreu, para que eu possa entrar em sua casa, isto é, casar-se com o marido dela. A Guemará infere: É ela mesma que não é considerada crível. Pode-se inferir disso que, se uma testemunha faz esse relato, ela é considerada crível.

A Guemará refuta esse argumento. E, de acordo com o seu raciocínio, diga a cláusula final daquela mesma mishná: Um homem não é considerado digno de crédito se diz: Meu irmão morreu, para que eu possa entrar em casamento levirato com a esposa dele. E ele não é considerado digno de crédito quando diz: Minha esposa morreu, para que eu possa me casar com a irmã dela. Seguindo o raciocínio acima, é ele próprio quem não é considerado digno de crédito, o que indica que uma testemunha é considerada digna de crédito. No entanto, isso não pode estar correto: Concedido, no que diz respeito a uma mulher, devido à preocupação de que ela fique uma esposa abandonada, os Sábios foram lenientes no caso dela, permitindo que ela se apoiasse em uma única testemunha. Porém, no que diz respeito a um homem, o que se pode dizer? Não há preocupação de que ele fique abandonado, pois um homem pode se casar com mais de uma mulher, portanto certamente ele não pode se casar com uma mulher com base em um testemunho tão frágil.

Antes, o caso de uma única testemunha não pode ser decidido a partir da mishná, pois quando é halakhá esta, de que uma mulher não é considerada confiável quando diz que seu yavam morreu, necessária de ser declarada? Ela é necessária para a opinião de Rabi Akiva. A Guemará explica: Poderia passar pela sua mente dizer: Já que Rabi Akiva disse que a descendência nascida de uma relação pela qual alguém é passível por violar uma proibição é um mamzer, o que indica que até mesmo a descendência de uma yevama que ilegalmente se casou com outro homem é um mamzer, alguém poderia dizer que ela se preocupa com a ruína de sua descendência e, consequentemente, é rigorosa em sua investigação e só se casaria se recebesse testemunho claro e inequívoco. O tanna, portanto, nos ensina que ela se preocupa com sua própria ruína, por exemplo, se houver incerteza quanto a se seu marido morreu, o que a forçaria a deixar tanto ele quanto seu segundo marido, mas ela não está tão preocupada com a ruína de sua descendência, e neste caso é mais provável que ela se case ilegalmente.

§ Rava disse: Uma testemunha é considerada crível no caso de uma yevama por meio de uma inferência a fortiori: Se para uma proibição que envolve karet, isto é, o adultério de uma mulher casada, você permitiu o testemunho de uma testemunha, então para uma proibição comum, a de uma yevama para outro homem, isso não é tanto mais assim? Um dos Sábios disse a Rava: Ela mesma, uma mulher que testemunha a respeito de si mesma, pode provar o contrário: Para uma proibição que envolve karet você permitiu a ela, isto é, se ela testemunha que seu marido está morto, ela pode casar-se com outro homem e não há preocupação de que ela ainda possa ser uma mulher casada, e ainda assim para uma proibição comum você não permitiu a ela, pois ela não é considerada crível quando afirma que seu yavam está morto.

Mas antes, ela própria, qual é a razão de que não seja considerada digna de crédito? Visto que às vezes a mulher pode odiá-lo, ela não é rigorosa em seu exame do assunto e se casa. Com relação a uma testemunha, a mesma preocupação também se aplica: Já que às vezes a mulher pode odiá-lo, ela não é rigorosa em sua investigação antes de se casar novamente. O tribunal acredita em uma testemunha apenas porque presume que ela mesma é cuidadosa ao examinar o assunto. A inferência a fortiori, portanto, não tem fundamento, e a questão permanece sem solução.

§ A mishná afirma que esta foi uma exposição ensinada pelo Rabino Elazar ben Matya: O versículo declara a respeito dos sacerdotes: “Nem tomarão mulher divorciada de seu marido” (Levítico 21:7). Isso ensina que uma mulher não é desqualificada de se casar com o sacerdócio por uma carta de divórcio que receba de um homem que não seja seu marido. Rav Yehuda disse que Rav disse: o Rabino Elazar deveria ter ensinado este versículo como uma pérola, mas na verdade ele o ensinou como um caco de barro. Em outras palavras, ele poderia ter chegado a uma conclusão mais significativa.

A Guemará pergunta: Que pérola ele quer dizer? Como foi ensinado em uma baraita: “Nem tomarão uma mulher divorciada de seu marido”, mesmo se ela foi divorciada apenas de seu marido. Mesmo que a mulher tenha sido separada de seu marido e não tenha sido autorizada a se casar com qualquer outro homem, por exemplo, se seu marido escreveu no documento de divórcio: Este é o teu documento de divórcio, mas não te é permitido casar com nenhum outro homem, este documento certamente não é considerado um documento de divórcio pleno, e ainda assim ela é desqualificada do sacerdócio. Se seu marido vier a falecer depois, ela tem o status de divorciada, e não de viúva, o que significa que lhe é proibido casar com um sacerdote. E este é o vestígio de um documento de divórcio, que não é um documento de divórcio real e ainda assim desqualifica do sacerdócio.

MISHNA: No caso de alguém cuja esposa foi para o exterior e pessoas vieram e lhe disseram: Sua esposa está morta, e ele se casou com a irmã dela, e depois sua esposa voltou do exterior, a esposa original tem permissão para retornar