Em vez disso, não é uma referência a um caso como este, de alguém que separou o dízimo de uma entidade que ainda não existia no mundo, em honra do Shabbat? Rabi Yannai disse a Rabi Ḥiyya: Mas leram diante de mim em um sonho estas duas palavras: Cana quebrada. O quê, não é o caso de que me disseram o seguinte: “Eis que confias no apoio desta cana quebrada” (II Reis 18:21)? Em outras palavras, você se apoia em uma ideia sem fundamento.

Rabi Ḥiyya lhe disse: Não; o sonho se referia a outro versículo, um que trata do Messias, como lhe disseram o seguinte: “Não quebrará a cana rachada, nem apagará o pavio que fumega fracamente; segundo a verdade trará justiça” (Isaías 42:3). Em outras palavras, Rabi Yannai agiu corretamente, de acordo com os caminhos da verdade. Essa troca mostra que tanto Rabi Ḥiyya quanto Rabi Yannai concordam que uma entidade que não está no mundo pode ser adquirida.

Com relação a Rabi Yehuda HaNasi, sua opinião é como é ensinado em uma baraita: O versículo declara: “Não entregarás um escravo ao seu senhor” (Deuteronômio 23:16). Rabi Yehuda HaNasi diz: O versículo está falando de alguém que compra um escravo com a condição de libertá-lo. Esse proprietário não pode manter sua aquisição como escravo. A Guemará esclarece: Quais são as circunstâncias? Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: Refere-se a um caso em que alguém escreveu para um escravo no documento de aquisição: Quando eu adquirir você como escravo, você é adquirido por si mesmo a partir de agora. Nesse caso, o comprador transfere a propriedade de uma entidade que ainda não existe no mundo, pois o escravo ainda não lhe pertencia.

Rabi Meir, sua opinião é como aprendemos em uma mishná (Bava Metzia 16b): Aquele que diz a uma mulher: Você está por meio deste desposada comigo depois que eu me converter; depois que você se converter; depois que eu for libertado; depois que você for libertada; depois que seu marido morrer; depois que sua irmã morrer; depois que seu yavam realizar ḥalitza com você, ela não está desposada. Rabi Meir diz que ela está desposada, pois a aquisição de um desposório se aplica até mesmo a uma entidade que ainda não existe no mundo, neste caso, uma mulher disponível para desposório.

Rabi Eliezer ben Ya’akov, sua opinião é como se ensina em uma baraita: Além disso, Rabi Eliezer ben Ya’akov disse que mesmo se alguém disser: Os frutos destacados deste canteiro serão terumá para os frutos atualmente ligados de este canteiro quando seus frutos forem destacados, ou se ele disser: Os frutos ligados de este canteiro serão terumápara os frutos atualmente destacados deste canteiro quando os frutos atingirem um terço de seu crescimento, isto é, um terço de seu amadurecimento, e forem destacados, e se eles de fato atingirem um terço e forem destacados, então suas palavras são mantidas e a terumá entra em vigor, apesar do fato de que a estipulação foi feita antes que os frutos ligados amadurecessem e antes que a obrigação de terumá se aplicasse aos frutos destacados. Esta halakhá mostra que se pode adquirir uma entidade que ainda não existe no mundo; neste caso, ele adquire os frutos aplicando-lhes a santidade de terumá.

Rabi Akiva, sua opinião é como aprendemos na mishná mencionada acima, que se uma esposa diz: Konam que prepararei para a tua boca, o marido não é obrigado a anular o voto. Rabi Akiva diz: Ele deve anular o voto, para que ela não exceda mais do que é adequado para ele, pois ele sustenta que o voto se aplica até mesmo a entidades que ainda não existem no mundo.

§ Levantaram um dilema diante de Rav Sheshet: No caso de uma testemunha que testifica que o marido de uma mulher está morto, com relação a uma yevama, qual é a halakha? O tribunal pode confiar nessa testemunha? A Guemará explica os lados do dilema: Será que a razão pela qual o testemunho de uma testemunha no caso de um marido desaparecido é aceito é porque alguém não mente sobre algo que será descoberto, e aqui também, ele não mentirá, caso o marido apareça depois? Ou, talvez a razão para a validade de uma testemunha é porque a própria mulher é rigorosa em sua investigação antes de se casar novamente. Mas aqui, como ela às vezes ama o yavam, já que ela já o conhecia de antemão, ela não é rigorosa em sua investigação antes de se casar novamente.

Rav Sheshet lhe disse: Você aprendeu a resposta a esta pergunta na mishná: Se lhe disseram: Seu filho morreu e depois seu marido morreu, e ela entrou em casamento levirato, e depois lhe disseram que os fatos eram o contrário, ela deve sair de seu marido, e o primeiro filho e o último são cada um um mamzer. Rav Sheshet analisa este caso: Quais são as circunstâncias? Se dissermos que são dois contra dois, isto é, duas testemunhas vieram primeiro e deram uma versão, seguidas por duas outras testemunhas que alegaram o contrário, o que você viu para fazer com que você se apoie nestas segundas testemunhas quando pode igualmente se apoiar em o primeiro par? As primeiras testemunhas não perdem sua credibilidade meramente devido ao testemunho do segundo par, então por que ela deveria deixar o yavam?

E além disso, por que a criança deveria ser um mamzer definitivo? Na pior das hipóteses, ele é um indivíduo cujo status de mamzer é incerto, pois há dois conjuntos conflitantes de testemunhos. E se você disser que o tanna da mishná não foi preciso ao não distinguir entre um mamzer definitivo e um de status incerto, mas do fato de que ensina na cláusula final da mishná: O primeiro é um mamzer e o último não é um mamzer, pode-se aprender daqui que a mishná foi ensinada especificamente dessa maneira, isto é, o mamzer a que o tanna se referiu é um mamzer definitivo.

Antes, não é correto concluir daqui que apenas uma testemunha depôs a princípio, e a razão da halakha é que duas pessoas vieram e o contradisseram, já que o testemunho de duas testemunhas certamente prevalece sobre o de uma única testemunha? Pode-se inferir disso que, se não fosse assim, a testemunha solitária é considerada crível. Isso mostra que o tribunal aceitará o testemunho de uma testemunha até mesmo para permitir que uma mulher entre em casamento levirato.

A Guemará apresenta uma versão alternativa da discussão. E alguns Sábios sustentam outra versão que diz: Não se levante o dilema, pois até mesmo a própria esposa também é considerada confiável quando diz que seu marido está morto, como aprendemos em uma mishná (114b): Com relação a uma mulher que disse: Meu marido está morto, ela pode se casar. Do mesmo modo, se ela alegou: Meu marido está morto, ela deve entrar em casamento levirato. Se assim for, certamente uma única testemunha é considerada confiável quando diz que o marido dela morreu. O caso em que você poderia levantar o dilema é com relação a permitir uma yevama a todos os outros homens, se uma testemunha afirma que o yavam está morto.

Também neste caso, a Gemara esclarece os lados deste dilema: Qual é a razão pela qual uma testemunha é considerada confiável? É porque alguém não mente sobre algo que será descoberto, e portanto aqui também ele não mentiria? Ou, talvez a razão para aceitar o testemunho de uma testemunha seja porque a esposa é minuciosa em sua investigação antes de se casar novamente, mas estayevamanão é minuciosa em sua investigação antes de se casar novamente. Por que não? Porque ela