Não nos preocupamos com qualquer rumor após o casamento. Se um rumor se espalhou sobre uma mulher após seu casamento, de que ela era proibida ao marido, o tribunal não dá atenção a esses relatos. A Guemará responde: Há um aspecto inovador neste ensinamento: Para que você não diga que, uma vez que ela veio ao tribunal e eles a permitiram, o próprio fato de seu caso ter precisado ser discutido indica que seu status não está plenamente estabelecido, e consequentemente alguém poderia pensar que isso deve ser considerado como um rumor antes do casamento, e ela deveria, portanto, ser proibida, Rav Ashi, portanto, nos ensina que mesmo neste caso, uma vez que ela está casada, o tribunal não dá atenção a rumores sem fundamento.

§ A mishná ensinou ainda que, se ela se casou por permissão do tribunal, ela deve deixar o marido, mas está isenta de trazer uma oferta pelo pecado. Sobre essa questão, Ze’eiri disse: A mishná não é aceita, e isso é derivado do que foi ensinado na casa de estudo, como foi ensinado em uma baraita na casa de estudo: Se o tribunal decidiu que o sol havia se posto no fim do Shabat, o que significa que é permitido realizar trabalho, e depois o sol brilhou, isso não é uma decisão pela qual o tribunal deva ser culpado, mas um erro. Consequentemente, o tribunal não precisa trazer uma oferta pelo pecado comunitário involuntário. Em vez disso, cada indivíduo é responsável por trazer uma oferta separada. Também aqui, embora a mulher tenha se casado com o consentimento do tribunal, eles não emitiram uma decisão equivocada de halakha, mas simplesmente erraram quanto aos fatos. Portanto, ela pecou sem intenção e é responsável por trazer uma oferta.

E, inversamente, Rav Naḥman disse que a permissão do tribunal é considerada uma decisão que os torna responsáveis por trazer uma oferenda por um pecado comunitário não intencional.

Rav Naḥman disse: Você pode saber que a permissão dela para se casar é uma decisão, pois em toda a Torah uma única testemunha não é considerada confiável, e ainda assim aqui ela é considerada confiável. Qual é a razão disso? Não é porque isso é considerado uma decisão, isto é, ela não se apoia na testemunha, mas na decisão do tribunal? Em contraste, Rava disse que podemos saber que a permissão dela para se casar é um erro. Seu raciocínio é que, se o tribunal tivesse decidido a respeito de gordura proibida ou de sangue que isso é permitido, e depois voltassem atrás e vissem uma razão para proibir isso, se posteriormente se retratassem e dissessem que isso é permitido, não lhes daríamos atenção. Se não encontraram uma prova conclusiva, mas apenas apresentaram um novo argumento, essa alegação não anula a decisão anterior de que a substância é proibida.

Ao passo que, no caso do casamento, quando uma testemunha vem, o tribunal permite a ela, e quando posteriormente duas testemunhas vêm e testificam que seu marido está vivo, elas a tornam proibida. Quando uma outra testemunha vem novamente, alegando que o marido está morto, eles permitem a ela. Qual é a razão disso? Não é porque isso é considerado um erro do tribunal, já que eles não emitiram suas decisões com base em seu próprio raciocínio, mas confiando nos fatos que obtiveram das testemunhas? Portanto, isso é considerado um erro de fato, e não uma decisão equivocada.

A Guemará acrescenta: E Rabi Eliezer também sustenta que a decisão do tribunal é um erro, como foi ensinado em uma baraita que Rabi Eliezer diz: Se uma mulher se casou com a permissão do tribunal e depois se descobriu que seu marido estava vivo, que a lei perfure a montanha, isto é, o assunto deve ser investigado plenamente. Se se verificar que a decisão do tribunal está incorreta, ela é anulada e ela traz uma oferta pelo pecado de escolha. Concedido, se você disser que é um erro, é por essa razão que ela deve trazer uma oferta. No entanto, se você disser que é uma decisão, por que ela traz uma oferta? É o tribunal que deveria ser responsável por trazer uma oferta por sua decisão incorreta.

A Guemará pergunta: Mas talvez Rabi Eliezer sustente que um indivíduo que agiu de acordo com a decisão do tribunal também é responsável por trazer uma oferenda, e é por isso que ele a obriga a trazer uma oferenda, apesar do fato de ela ter prosseguido com o consentimento do tribunal. A Guemará refuta essa sugestão: Se assim for, que necessidade há da menção especial da justificativa: Que a lei perfure a montanha? Ele deveria simplesmente ter dito que ela é responsável por trazer uma oferenda. Em vez disso, Rabi Eliezer evidentemente sustenta que, em geral, um indivíduo não precisa trazer uma oferenda por um pecado que cometeu com base na decisão de um tribunal. Aqui, porém, ela deve trazer uma oferenda pelo pecado porque houve um erro com relação aos fatos.

§ A mishná ensinou que, se o tribunal a instruiu a casar, e ela foi e se arruinou, ela é obrigada a trazer uma oferenda. A Guemará pergunta: Qual é o significado de: Arruinou-se? Rabi Eliezer diz: Ela se envolveu em relações sexuais licenciosas com um homem, isto é, relações não com o propósito de casamento. Rabi Yoḥanan disse: Isso significa que ela se casou de maneira proibida, por exemplo, uma viúva com um Sumo Sacerdote, ou uma divorciada ou uma yevama que havia realizado ḥalitza [ḥalutza] com um sacerdote comum.

A Guemará elabora: De acordo com quem diz que ela manteve relações sexuais licenciosas, ela está com muito mais razão obrigada a trazer uma oferenda se for uma viúva que manteve relações sexuais com um Sumo Sacerdote, pois praticou um ato proibido pela lei da Torah. Em contrapartida, de acordo com quem diz que a mishná está tratando de uma viúva que manteeve relações com um Sumo Sacerdote, é somente nesse caso que ela deve trazer uma oferenda; porém, se ela manteve relações sexuais licenciosas ela não está obrigada a trazer uma oferenda. Qual é a razão? Pois ela pode dizer: Foram vocês que me consideraram desimpedida, e, embora meu comportamento tenha sido impróprio, posso viver com quem eu escolher como mulher solteira.

A Guemará comenta: É ensinado em uma baraita de acordo com a opinião de Rabi Yoḥanan: Se o tribunal decidiu que ela pode se casar, e ela foi e se arruinou, por exemplo, uma viúva que teve relações com um Sumo Sacerdote, ou uma divorciada ou uma ḥalutza que teve relações com um sacerdote comum, ela é obrigada a trazer uma oferenda por cada ato sexual, pois cada um é uma transgressão separada. Esta é a declaração de Rabi Elazar.

E os Rabinos dizem que ela traz uma oferta por todos eles, pois realizou todos em um único lapso de consciência. E os Rabinos concedem a Rabi Elazar que, se uma mulher casada se casou por engano, por exemplo, com cinco pessoas, ela é obrigada a trazer uma oferta por cada um e cada uma delas, uma vez que são corpos separados. Ela é obrigada a trazer uma oferta por cada homem separado com quem manteve relações sexuais.

MISHNÁ: No que diz respeito a uma mulher cujo marido e filho foram para o exterior, e testemunhas vieram e lhe disseram: Seu marido morreu e depois seu filho morreu, ela não necessita de casamento levirato, pois tinha um filho quando seu marido morreu. E por essa razão ela se casou com outro homem. E se depois lhe disseram que os fatos eram o contrário, isto é, que o filho morreu antes do marido, o que significa que ela de fato necessitava de casamento levirato, ela é, portanto, yevama que se casou com um estranho sem chalitzá e deve, consequentemente, deixar seu segundo marido. E com relação a o primeiro filho, o que nasceu antes de ouvirem sobre a inversão, e o último, nascido depois que perceberam quem realmente morreu primeiro, cada uma dessas crianças é um mamzer.

Por outro lado, se lhe disseram: Seu filho morreu e depois seu marido morreu, e ela portanto entrou em casamento levirato, e depois lhe disseram que os fatos eram o contrário, o que significa que ela se casou com o irmão do marido quando não havia obrigação de levirato, ela deve sair de seu marido, e o primeiro filho e o último são cada um um mamzer. Se lhe disseram: Seu marido morreu, e ela se casou, e depois lhe disseram que ele estava vivo no momento de seu casamento e ele mais tarde morreu, ela deve sair do segundo marido. E o primeiro filho, nascido quando seu marido original ainda estava vivo, é um mamzer, e o último, nascido após sua morte, não é um mamzer.

Se lhe disseram: Seu marido morreu, e ela ficou noiva de outro homem, e depois seu marido voltou, ela tem permissão para retornar a ele, pois o noivado por si só não a torna proibida para seu marido. Além disso, embora o último homem, isto é, seu noivo, lhe tenha dado uma carta de divórcio, ele não a desqualificou assim de se casar com o sacerdócio. Ela nunca foi sua esposa, pois o noivado era inválido, e uma carta de divórcio dada à esposa de outro homem não a desqualifica. Isso foi ensinado por Rabi Elazar ben Matya: O versículo declara com relação aos sacerdotes: “Nem” tomarão “uma mulher divorciada de seu marido” (Levítico 21:7), o que indica: E não alguém que foi divorciada de um homem que não é seu marido, por exemplo, o segundo homem neste caso.

GEMARA: A Gemara faz uma pergunta com relação à primeira seção da mishná: Qual é o significado de primeiro filho e qual é o significado de último filho neste contexto? Se dissermos que o primeiro significa aquele nascido antes de ela ouvir que o relato estava errado, e o último significa aquele nascido depois de ela ouvir, que ele ensine simplesmente: A prole é um mamzer, pois não há diferença entre os dois casos.

A Guemará explica que porque o tanna quis ensinar na cláusula final: Se lhe disseram que seu marido morreu, e ela se casou, e depois lhe disseram que ele estava vivo e ele mais tarde morreu, o primeiro filho é um mamzer e o último não é um mamzer, ele também ensinou na primeira cláusula: O primeiro e o último são cada um um mamzer, apesar do fato de que, neste caso, não faz diferença se a criança nasceu antes ou depois de ela ouvir.

§ Os Sábios ensinaram: Esta mishná é a declaração de Rabi Akiva, que dizia que o noivado não tem efeito para aqueles sujeitos a violar proibições comuns, e, portanto, o filho de uma yevama que transgrediu uma proibição ao se casar com outra pessoa é um mamzer. No entanto, os Rabinos dizem que não há mamzer de uma yevama. A Guemará pergunta: E que os Rabinos digam, como princípio: Não há mamzer de aqueles sujeitos a violar proibições comuns.

A Guemará responde: Este tanna que chamou os Rabinos é na verdade outro tanna citando a opinião de Rabi Akiva, que sustenta que Rabi Akiva disse que uma criança nascida de aqueles passíveis de violar proibições que proíbem relações sexuais com parentes próximos é um mamzer, mas uma nascida de aqueles passíveis de violar proibições comuns, isto é, uma proibição que não envolve relação familiar, como a proibição de que “a esposa do falecido não se casará fora da família com alguém que não seja seu parente” (Deuteronômio 25:5), não é um mamzer. Rav Yehuda disse