פְּשִׁיטָא! בַּת לֵוִי מִן הַמַּעֲשֵׂר אִיצְטְרִיכָא לֵיהּ.
A Guemará pergunta: É óbvio que ela está desqualificada, pois ela é uma zona, uma mulher que teve relações sexuais com um homem proibido a ela pela Torah e com quem ela não pode estabelecer um vínculo matrimonial. A Guemará responde: Já que foi necessário para o tanna mencionar a desqualificação de uma filha de um levita de participar do dízimo, ele acrescentou que uma mulher israelita está igualmente desqualificada de se casar com o sacerdócio.
וּבַת לֵוִי מִן הַמַּעֲשֵׂר מִי מִיפַּסְלָא בִּזְנוּת? וְהָתַנְיָא: לְוִיָּה שֶׁנִּשְׁבֵּית, אוֹ שֶׁנִּבְעֲלָה בְּעִילַת זְנוּת — נוֹתְנִין לָהּ מַעֲשֵׂר וְאוֹכֶלֶת. אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: קְנָסָא.
A Guemará pergunta: E uma filha de um levita, está ela desqualificada de participar do dízimo por libertinagem? Mas não foi ensinado em uma baraita: No caso de uma mulher levita que foi capturada, que pode ter tido relações com um de seus captores, ou mesmo em um caso em que uma mulher levita certamente se envolveu em relações sexuais licenciosas, nós ainda assim lhe damos o primeiro dízimo e ela pode comê-lo? Isso indica que um ato de fornicação não desqualifica uma mulher de participar do dízimo. Rav Sheshet disse: A desqualificação é uma penalidade imposta pelos Sábios a esta mulher em particular por não ter tomado cuidado suficiente, pois ela se casou sem testemunho de testemunhas quanto à morte de seu primeiro marido.
בַּת כֹּהֵן מִן הַתְּרוּמָה. אֲפִילּוּ בִּתְרוּמָה דְּרַבָּנַן.
§ A mishná ensinou ainda que a filha de um sacerdote nessa situação fica desqualificada de participar de terumá. A Guemará explica: Esta declaração não se refere à terumá pela lei da Torah, pois é óbvio que ela está proibida de comer esse produto. Em vez disso, ela está impedida até mesmo de terumá que se aplica por lei rabínica.
וְאֵין יוֹרְשָׁיו שֶׁל זֶה וְיוֹרְשָׁיו שֶׁל זֶה יוֹרְשִׁין כְּתוּבָּתָהּ וְכוּ׳. כְּתוּבָּה מַאי עֲבִידְתַּהּ! אָמַר רַב פָּפָּא: כְּתוּבַּת בְּנִין דִּיכְרִין.
§ E a mishná também ensinou: Nem os herdeiros deste nem os herdeiros daquele herdam o contrato de casamento dela. A Guemará pergunta: Um contrato de casamento, qual é a sua finalidade; por que mencionar a herança de um contrato de casamento depois que a mishná acabou de dizer que ela não tem direito algum ao pagamento de um contrato de casamento? A Guemará responde: Rav Pappa disse: Isso se refere ao pagamento do contrato de casamento dos filhos homens. Uma das condições de um contrato de casamento é que quaisquer filhos homens nascidos desta mulher que herdem de seu pai receberão a quantia de seu contrato de casamento além de sua parte na herança com seus outros irmãos paternos.
פְּשִׁיטָא! מַהוּ דְּתֵימָא: לְדִידַהּ דַּעֲבַדָא אִיסּוּרָא — קַנְסוּהָ רַבָּנַן, לְזַרְעַהּ לָא קְנַסוּ רַבָּנַן — קָא מַשְׁמַע לַן.
A Guemará pergunta: Isso é óbvio. Uma vez que ela não tem direito ao pagamento de seu contrato de casamento, ela também não tem direito às outras condições de um contrato de casamento. A Guemará responde: Isso é necessário. Para que não digas que, no que diz respeito à própria mulher, que cometeu uma proibição, os Sábios a penalizaram, mas no que diz respeito à sua descendência, os Sábios não os penalizaram, pois não fizeram nada de errado, o tanna, portanto, nos ensina que todo o contrato de casamento é cancelado, juntamente com todas as suas condições.
אָחִיו שֶׁל זֶה וְאָחִיו שֶׁל זֶה חוֹלְצִין וְלֹא מְיַיבְּמִין. אָחִיו שֶׁל רִאשׁוֹן חוֹלֵץ — מִדְּאוֹרָיְיתָא, וְלָא מְיַיבֵּם — מִדְּרַבָּנַן. אָחִיו שֶׁל שֵׁנִי חוֹלֵץ — מִדְּרַבָּנַן, וְלָא מְיַיבֵּם — לָא מִדְּאוֹרָיְיתָא וְלָא מִדְּרַבָּנַן.
§ A mishná ensinou ainda que os irmãos deste e os irmãos daquele todos fazem ḥalitza, e não contraem casamento levirato. A Guemará explica: O irmão do primeiro faz ḥalitza pela lei da Torah, pois aquela mulher é legalmente a esposa do primeiro marido e, portanto, requer ḥalitza. Mas ele não contrai casamento levirato por lei rabínica, pois os Sábios a penalizaram e a proibiram de retornar ao primeiro marido. Em contrapartida, o irmão do segundo faz ḥalitza por lei rabínica, para que as pessoas não digam que uma mulher sem filhos pode deixar seu yavam sem ḥalitza. Mas ele não contrai casamento levirato, nem pela lei da Torah nem pela lei rabínica, pois seu casamento com o segundo homem foi um erro.
רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: כְּתוּבָּתָהּ עַל נִכְסֵי בַּעְלָהּ וְכוּ׳. אָמַר רַב הוּנָא: בָּתְרָאֵי מוֹדוּ לְקַמָּאֵי, קַמָּאֵי לָא מוֹדוּ לְבָתְרָאֵי.
§ A mishná ensinou: Rabi Yosei diz que a obrigação de seu contrato de casamento recai sobre a propriedade de seu primeiro marido. Rav Huna disse: Os últimos Sábios na mishná, Rabi Elazar e Rabi Shimon, concordam com os primeiros e apenas acrescentam à sua declaração. No entanto, os primeiros não concordam com os últimos Sábios. Em outras palavras, o segundo grupo de Sábios amplia as decisões dos primeiros Sábios para além dos casos aos quais eles se referiram especificamente.
רַבִּי שִׁמְעוֹן מוֹדֵי לֵיהּ לְרַבִּי אֶלְעָזָר: דְּמָה בִּיאָה דְּעִיקַּר אִיסּוּרָא — לָא קָנֵיס, וְכׇל שֶׁכֵּן מְצִיאָתָהּ וּמַעֲשֵׂה יָדֶיהָ — דְּמָמוֹנָא הוּא. וְרַבִּי אֶלְעָזָר לָא מוֹדֵי לֵיהּ לְרַבִּי שִׁמְעוֹן: מְצִיאָתָהּ וּמַעֲשֵׂה יָדֶיהָ דְּמָמוֹנָא הוּא — לָא קָנֵיס, אֲבָל בִּיאָה דְּאִיסּוּרָא הוּא — קָנֵיס.
A Guemará esclarece esta declaração: Rabi Shimon concede a Rabi Elazar. Como assim? Pois se com relação às relações sexuais, que são a principal proibição, Rabi Shimon não a penalizou, pois sustenta que a relação do yavam, o irmão do seu primeiro marido, a adquire e isenta sua coesposa, com muito mais razão seu primeiro marido deveria ter direito aos objetos que ela encontrou e aos seus ganhos, que são apenas dinheiro. E, ainda assim, Rabi Elazar não concede a Rabi Shimon, pois sustenta que, no caso dos objetos que ela encontrou e dos seus ganhos, que são apenas dinheiro, os Sábios não a penalizaram, mas com relação à relação sexual, que é uma proibição, eles a penalizaram.
וְתַרְוַיְיהוּ מוֹדוּ לֵיהּ לְרַבִּי יוֹסֵי: הָנֵי דְּיָתְבָא תּוּתֵיהּ לָא קָנֵיס, וְכׇל שֶׁכֵּן כְּתוּבָּה דִּלְמִשְׁקַל וּמִיפַּק קָאֵי. וְרַבִּי יוֹסֵי לָא מוֹדֵי לְהוּ, כְּתוּבָּה דִּלְמִשְׁקַל וּמִיפַּק — הוּא דְּלָא קָנֵיס, אֲבָל הָנֵי דְּיָתְבָא תּוּתֵיהּ — קָנֵיס.
E Rabi Shimon e Rabi Elazar ambos concordam com Rabi Yosei com relação a um contrato de casamento. Se no caso desses assuntos discutidos acima, que são relevantes quando ela vive sob a autoridade de seu marido e é tratada como uma mulher casada, os Sábios não a penalizaram, mas permitiram que ele retivesse seus achados e rendimentos como se ela fosse uma esposa plena, com muito mais razão eles não a fizeram perder o contrato de casamento, que foi concebido para ela receber e então deixar o casamento. E em contraste, Rabi Yosei não concorda com eles. Ele sustenta que no caso de um contrato de casamento, que é para ela receber e deixar, os Sábios não a penalizaram, mas com relação a esses outros termos, que entram em vigor quando ela ainda está vivendo sob a autoridade dele, eles a penalizaram.
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: קַמָּאֵי מוֹדוּ לְבָתְרָאֵי, בָּתְרָאֵי לָא מוֹדוּ לְקַמָּאֵי. רַבִּי יוֹסֵי מוֹדֵי לֵיהּ לְרַבִּי אֶלְעָזָר: כְּתוּבָּה, דְּמִדִּידֵיהּ לְדִידַהּ — לָא קָנֵיס, וְכׇל שֶׁכֵּן מְצִיאָתָהּ וּמַעֲשֵׂה יָדֶיהָ, דְּמִדִּידַהּ לְדִידֵיהּ.
Em contraste com Rav Huna, Rabbi Yoḥanan disse: Os primeiros Sábios concedem aos últimos, mas os últimos não concedem aos primeiros Sábios. Segundo Rabbi Yoḥanan, as declarações dos primeiros Sábios são mais inclusivas, ao passo que os segundos Sábios restringem e limitam as decisões anteriores. Como assim? Rabbi Yosei concede a Rabbi Elazar, pois ele raciocina da seguinte forma: Se com relação a um contrato de casamento, que é dado dele para ela, os Sábios não a penalizaram, já que Rabbi Yosei sustenta que, como ela não pecou deliberadamente, ela tem direito ao seu contrato de casamento, com muito mais razão eles não aplicaram uma penalidade com relação a seus objetos encontrados e seus rendimentos, que são dela para ele. Certamente os Sábios não fizeram com que ele perdesse algo que ele tem o direito de reivindicar dela.
וְרַבִּי אֶלְעָזָר לָא מוֹדֵי לֵיהּ: מְצִיאָתָהּ וּמַעֲשֵׂה יָדֶיהָ הוּא דְּמִדִּידַהּ לְדִידֵיהּ — לָא קָנֵיס, אֲבָל כְּתוּבָה דְּמִדִּידֵיהּ לְדִידַהּ — קָנֵיס.
E o rabino Elazar não concorda com o rabino Yosei com relação ao contrato de casamento. Ele afirma que é no que diz respeito aos objetos encontrados por ela e aos seus ganhos, que são dela para ele, que os Sábios não a penalizaram. No entanto, no que se refere ao contrato de casamento, que é dele para ela, os Sábios a penalizaram, como punição.
וְתַרְוַיְיהוּ מוֹדוּ לֵיהּ לְרַבִּי שִׁמְעוֹן: וּמָה הָנֵי, דְּמֵחַיִּים — לָא קָנְסִי, בִּיאָה דִּלְאַחַר מִיתָה — לֹא כׇּל שֶׁכֵּן. וְרַבִּי שִׁמְעוֹן לָא מוֹדֵי לְהוּ: בִּיאָה הוּא דִּלְאַחַר מִיתָה לָא קָנֵיס, אֲבָל הָנֵי דְּמֵחַיִּים — קָנֵיס.
E o rabino Yosei e o rabino Elazar ambos concordam com o rabino Shimon, pela seguinte razão: E se com relação a estes, isto é, seus objetos encontrados e seus ganhos ou seu contrato de casamento, que são dados em vida dele, os Sábios não a penalizaram, então com relação às relações sexuais do yavam, que ocorrem após a morte do marido, não é tanto mais que eles não deveriam penalizá-la, e ela deveria permanecer permitida? E o rabino Shimon não concorda com eles, pois é somente no caso de relações sexuais, que ocorrem após sua morte, que os Sábios não a penalizaram. No entanto, com relação a estes outros assuntos, que se aplicam durante a vida do marido, os Sábios a penalizaram privando-a deles.
נִשֵּׂאת שֶׁלֹּא בִּרְשׁוּת וְכוּ׳. אָמַר רַב הוּנָא אֲמַר רַב: הָכִי הִלְכְתָא. אֲמַר לֵיהּ רַב נַחְמָן: גַּנָּבָא גַּנּוֹבֵי לְמָה לָךְ? אִי סְבִירָא לָךְ כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, אֵימָא: הֲלָכָה כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, דִּשְׁמַעְתָּיךְ כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן קָאָזְלָה.
§ A mishná ensinou que, se ela se casou sem o consentimento do tribunal, ela tem permissão para retornar ao seu primeiro marido. Rav Huna disse que Rav disse: Esta é a halakha. Rav Naḥman lhe disse: Por que você rouba para dentro, isto é, por que você declara sua opinião de maneira furtiva? Se você sustenta de acordo com a opinião de Rabi Shimon, então você deve dizer explicitamente: A halakha está de acordo com a opinião de Rabi Shimon, pois sua halakha segue a opinião de Rabi Shimon.
וְכִי תֵּימָא: אִי אָמֵינָא הֲלָכָה כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן — מַשְׁמַע אֲפִילּוּ בְּקַמַּיְיתָא, אֵימָא: הֲלָכָה כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בָּאַחֲרוֹנָה! קַשְׁיָא.
E para que você não diga: Se eu fosse dizer que a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Shimon, isso indicaria erroneamente que eu concordo com ele até mesmo com relação ao primeiro caso, o de uma mulher casada que se casou com outro com base no testemunho de uma única testemunha. Se assim for, você deveria dizer o seguinte: A halakha está de acordo com a opinião de Rabi Shimon com relação ao último caso. A Guemará comenta: De fato, a questão de por que Rav Huna não declarou sua decisão dessa maneira é difícil.
אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: אָמֵינָא, כִּי נָיֵים וְשָׁכֵיב רַב אַמְרַהּ לְהָא שְׁמַעְתְּתָא. הֲלָכָה מִכְּלָל דִּפְלִיגִי, מַאי הֲוָה לַהּ לְמִיעְבַּד — מֵיאנָס אֲנִיסָה?
§ Rav Sheshet disse: Eu digo que quando Rav cochilou e estava adormecendo, ele disse esta halakha. Em outras palavras, Rav não examinou o assunto cuidadosamente, pois essa decisão é desnecessária. Rav Sheshet explica: Do fato de Rav ter declarado uma decisão de halakha, pode-se inferir que outros discordam dessa opinião. No entanto, na verdade não há disputa aqui, pois o que ela poderia ter feito? É como se ele a tivesse estuprado. Como ela recebeu o testemunho de testemunhas de que seu marido estava morto, ela não tinha motivo para evitar se casar novamente. Suas ações não podem ser consideradas voluntárias, pois por que ela deveria evitar o casamento após receber o testemunho de testemunhas de que seu marido estava morto? Sua falta de conhecimento nesse assunto torna este caso análogo a um estupro. E, como é bem conhecido, uma mulher que foi estuprada tem permissão para voltar ao seu marido.
וְעוֹד תַּנְיָא: כׇּל עֲרָיוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה אֵין צְרִיכוֹת הֵימֶנּוּ גֵּט, חוּץ מֵאֵשֶׁת אִישׁ שֶׁנִּיסֵּת עַל פִּי בֵּית דִּין. עַל פִּי בֵּית דִּין הוּא דְּבָעֲיָא גִּיטָּא, עַל פִּי עֵדִים לָא בָּעֲיָא גִּיטָּא.
E foi ainda ensinado em uma baraita: Qualquer uma daquelas com quem as relações são proibidas pela lei da Torah não requer carta de divórcio para dissolver uma união, exceto uma mulher casada que se casou novamente por permissão do tribunal. A Guemará infere: É apenas uma mulher que se casou com permissão do tribunal que requer carta de divórcio, mas se ela se casou com base no testemunho de testemunhas, ela não requer carta de divórcio.
מַנִּי? אִילֵימָא רַבִּי שִׁמְעוֹן, עַל פִּי בֵּית דִּין מִי בָּעֲיָא גֵּט? וְהָתַנְיָא, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: עָשׂוּ בֵּית דִּין בְּהוֹרָאָתָן — כִּזְדוֹן אִישׁ בְּאִשָּׁה. עַל פִּי עֵדִים — כְּשִׁגְגַת אִישׁ בְּאִשָּׁה. אִידֵּי וְאִידִי לָא בָּעֲיָא גֵּט.
A Guemará prossegue investigando: Quem é o autor desta baraita? Se dissermos que é Rabi Shimon, segundo sua opinião, uma mulher que se casou com permissão do tribunal necessita de uma carta de divórcio do segundo homem? Mas não foi ensinado em uma baraita que Rabi Shimon diz: Se o tribunal agiu meramente de acordo com sua própria instrução quando permitiu que uma mulher se casasse novamente e seu marido chegou depois, é como se esse novo casamento fosse um ato deliberado de um homem com uma mulher, e ela é penalizada como uma adúltera intencional. Em contrapartida, se ela se casou com base no testemunho de testemunhas, isso é considerado como um ato involuntário de um homem com uma mulher. De qualquer modo, nem neste caso nem naquele, isto é, quer o casamento tenha ocorrido de acordo com uma decisão do tribunal ou com base no testemunho de testemunhas, ela necessita de uma carta de divórcio, pois uma mulher que cometeu adultério, seja involuntária ou intencionalmente, não necessita de uma carta de divórcio do adúltero.
אֶלָּא לָאו רַבָּנַן הִיא.
Antes, não é o caso de que esta baraita, que afirma que uma mulher que manteve relações proibidas, incluindo uma que se casou com base em testemunhas, não necessita de carta de divórcio, está de acordo com a opinião dos Rabis? Mas, se assim for, não havia necessidade de emitir uma decisão nesse sentido, pois todos concordam que a halakha segue a opinião da maioria.
לְעוֹלָם רַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא, וְתָרֵיץ הָכִי: רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: עָשׂוּ בֵּית דִּין בְּהוֹרָאָתָן — כְּכַוּוֹנַת אִישׁ בְּאִשָּׁה [וּבָעֲיָא גֵּט], עַל פִּי עֵדִים — כְּשֶׁלֹּא בְּכַוּוֹנַת אִישׁ בְּאִשָּׁה [וְלֹא בָּעֲיָא גֵּט].
A Guemará refuta esta sugestão: Na verdade, a baraitaestá de acordo com a opinião de Rabi Shimon, e você deve responder à dificuldade da seguinte forma: Rabi Shimon diz que, se o tribunal agiu de acordo com sua própria instrução, é como se houvesse a intenção de um homem com uma mulher, isto é, como se o homem tivesse relações com a mulher com o propósito de casamento, e, portanto, ela necessita de um documento de divórcio dele. Por outro lado, se ela se casou com base no testemunho de testemunhas, eles consideraram isso como se não houvesse intenção de um homem com uma mulher, pois ele teve relações com ela sem a intenção de casamento, e, nesse caso, ela não necessita de um documento de divórcio.
רַב אָשֵׁי אָמַר, לְעִנְיַן אִיסּוּרָא קָתָנֵי, וְהָכִי קָאָמַר: עָשׂוּ בֵּית דִּין בְּהוֹרָאָתָן — כִּזְדוֹן אִישׁ בְּאִשָּׁה, וּמִיתַּסְרָא עַל בַּעְלַהּ. עַל פִּי עֵדִים — כְּשִׁגְגַת אִישׁ בְּאִשָּׁה, וְלָא מִיתַּסְרָא עַל בַּעְלַהּ.
Rav Ashi disse que não há aqui qualquer dificuldade, pois a declaração de Rabbi Shimon deve ser explicada de modo diferente. Na verdade, Rabbi Shimon ensinou sua decisão com relação à proibição envolvida, e não à questão de uma carta de divórcio, e foi isto que ele disse: Se o tribunal agiu de acordo com sua própria instrução, é como se isso tivesse sido um ato deliberado de um homem com uma mulher, e ela está portanto proibida para seu marido como uma mulher que intencionalmente manteve relações com outro homem. No entanto, se ela se casou com base no testemunho de testemunhas, eles consideraram isso como se fosse um ato involuntário de um homem com uma mulher, e ela não é proibida para seu marido.