אֲמַר לֵיהּ, בְּעַאי לְאוֹתוֹבָךְ: עָרֵל, הַזָּאָה.
Rav Ḥisda disse a Rabba: Eu queria levantar uma dificuldade contra você a partir da halakha de um homem incircunciso. Os Sábios decretaram que alguém que se converte na véspera de Pessach não pode participar do cordeiro pascal, devido à sua impureza ritual. De acordo com Beit Hillel, aquele que se separa do prepúcio ao ser circuncidado é ritualmente impuro como alguém que se separa da sepultura (Pesaḥim 92a). Esta é a halakha apesar do fato de que, pela lei da Torah, ele é obrigado a trazer a oferenda. Rav Ḥisda continuou: E também pensei em perguntar sobre o caso da aspersão das águas de uma oferenda de purificação para alguém que se tornou ritualmente impuro por contato com um cadáver, pois os Sábios determinaram que é proibido a alguém impuro receber a aspersão na véspera de Pessach que caiu em Shabat, embora isso o impeça de participar do cordeiro pascal.
וְאִזְמֵל, סָדִין בְּצִיצִית.
E eu também estava prestes a levantar uma questão a partir do caso de uma faca de circuncisão, que os Sábios decretaram que não pode ser carregada no Shabat, apesar do fato de que isso implica a negligência de uma mitzvá da Torah. E eu também queria levantar uma questão a partir do caso de um manto de linho, no qual os Sábios não permitiram colocar franjas rituais feitas de lã. Este é um decreto emitido para que ele não faça o mesmo com uma veste usada apenas à noite, que é isenta de franjas, e portanto isso seria uma mistura de lã e linho proibida, embora isso signifique que ele é incapaz de cumprir a mitzvá das franjas rituais.
וְכִבְשֵׂי עֲצֶרֶת, וְשׁוֹפָר,
E da mesma forma eu queria mencionar uma dificuldade do caso dos cordeiros sacrificados em Shavuot. Quando a festa de Shavuot ocorre no Shabat, os Sábios determinaram que é proibido aspergir o sangue de seus cordeiros sacrificiais se as oferendas não tiverem sido abatidas com a intenção adequada, apesar do fato de que a própria aspersão não é proibida pela lei da Torah. E de modo semelhante, há uma dificuldade com relação à halakha do shofar, que é tocado em Rosh HaShana, e ainda assim os Sábios determinaram que é proibido tocá-lo no Shabat, para que não se venha a carregá-lo quatro côvados no domínio público.
וְלוּלָב. הַשְׁתָּא דְּשַׁנִּית לַן ״שֵׁב וְאַל תַּעֲשֶׂה״ לָא מִיעֲקַר הוּא, כּוּלְּהוּ נָמֵי ״שֵׁב וְאַל תַּעֲשֶׂה״ נִינְהוּ.
E, finalmente, eu quis levantar uma dificuldade a partir do caso de um lulav, que não pode ser carregado no primeiro dia de Sucot que ocorreu em Shabat, pela mesma razão pela qual os Sábios proibiram tocar o shofar em Rosh HaShaná que ocorre em Shabat. No entanto, agora que você resolveu para nós que uma ação definida como um caso de: Sentar-se e abster-se de agir não é considerada desenraizamento, todos estes também são casos de sentar-se e abster-se de agir.
תָּא שְׁמַע: ״אֵלָיו תִּשְׁמָעוּן״ — אֲפִילּוּ אוֹמֵר לְךָ: עֲבוֹר עַל אַחַת מִכׇּל מִצְוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, כְּגוֹן אֵלִיָּהוּ בְּהַר הַכַּרְמֶל, הַכֹּל לְפִי שָׁעָה — שְׁמַע לוֹ.
A Guemará sugere: Venha e ouça outra prova. O versículo declara com relação a um verdadeiro profeta: “A ele ouvirás” (Deuteronômio 18:15). Daqui se deriva que mesmo se o profeta lhe disser: Transgrida um dos mandamentos da Torah, por exemplo, como no caso de Elias no Monte Carmelo, que ofereceu um sacrifício a Deus naquela montanha durante um período em que era proibido, sob pena de karet, oferecer sacrifícios fora do Templo, com relação a tudo o que ele permite para a necessidade do momento, você deve ouvi-lo. Isso indica que uma mitzvá da Torah pode de fato ser anulada de maneira ativa.
שָׁאנֵי הָתָם, דִּכְתִיב: ״אֵלָיו תִּשְׁמָעוּן״. וְלִיגְמַר מִינֵּיהּ! מִיגְדַּר מִילְּתָא שָׁאנֵי.
A Gemara responde: Ali é diferente, como está escrito: “A ele ouvirás,” o que significa que é uma mitzvá positiva obedecer a um profeta, e uma mitzvá positiva prevalece sobre uma proibição. A Gemara pergunta: E que ele derive deste caso um princípio de que os Sábios têm o mesmo poder que um profeta. A Gemara responde: Proteger uma questão é diferente. Como Elias agiu com o objetivo de impedir o povo judeu de adorar ídolos, foi-lhe temporariamente permitido sobrepor-se a uma mitzvá, a fim de fortalecer a observância da Torah com relação a uma questão específica na qual o povo é negligente.
תָּא שְׁמַע: בִּטְּלוֹ — מְבוּטָּל, דִּבְרֵי רַבִּי. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: אֵינוֹ יָכוֹל לֹא לְבַטְּלוֹ, וְלֹא לְהוֹסִיף עַל תְּנָאוֹ. אִם כֵּן — מָה כֹּחַ בֵּית דִּין יָפֶה.
A Guemará sugere outra prova. Vem e ouve: Os Sábios tornaram proibido que um homem que enviou uma carta de divórcio à sua esposa a cancele na presença de um tribunal sem o conhecimento dela, depois de ter entregue a carta de divórcio ao seu mensageiro, mas antes que ela receba o documento. A proibição foi instituída para evitar uma situação em que o mensageiro, sem saber do cancelamento, lhe entrega a carta de divórcio e ela se casa com outro homem sob a impressão equivocada de que está divorciada. Se ele, apesar disso, prosseguiu em anulá-la, ela fica anulada; esta é a declaração de רבי Yehuda HaNasi. Rabban Shimon ben Gamliel diz: Ele não pode anulá-la nem acrescentar à sua condição num caso em que a carta de divórcio incluía uma estipulação. Pois, se assim fosse, isto é, se ele tivesse a capacidade de cancelar a carta de divórcio, de que valeria o poder do tribunal em seu decreto de que não se pode fazer isso?
וְהָא הָכָא, דְּמִדְּאוֹרָיְיתָא בָּטֵל גֵּט, וּמִשּׁוּם ״מָה כֹּחַ בֵּית דִּין״ קָא שָׁרֵינַן אֵשֶׁת אִישׁ לְעָלְמָא! מַאן דִּמְקַדֵּשׁ — אַדַּעְתָּא דְּרַבָּנַן מְקַדֵּשׁ, וְאַפְקְעִינְהוּ רַבָּנַן לְקִידּוּשִׁין,
A Guemará explica a prova desta fonte: E aqui trata-se de um caso em que, pela Torah, a carta de divórcio é anulada e, ainda assim, devido à razão de: Que bem tem o poder do tribunal, sua anulação é ineficaz, o que significa que permitimos uma mulher casada a todos os homens. A Guemará responde: As halakhot do casamento não oferecem prova, pois com relação a alguém que desposa uma mulher, ele a desposa com a autorização dos Sábios, e neste caso os Sábios anularam o noivado, o que podem fazer porque seu consentimento era necessário para que o noivado fosse efetivo em primeiro lugar.
אֲמַר לֵיהּ רָבִינָא לְרַב אָשֵׁי: הָתִינַח דְּקַדֵּישׁ בְּכַסְפָּא, קַדֵּישׁ בְּבִיאָה מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? שַׁוְּיוּהּ רַבָּנַן לִבְעִילָתוֹ בְּעִילַת זְנוּת.
Ravina disse a Rav Ashi: Isso se encaixa bem em um caso em que ele desposou com dinheiro, pois pode-se explicar que os Sábios declararam o dinheiro sem dono, anulando assim o desposório. No entanto, se ele desposou por meio de relações sexuais, o que se pode dizer? A Guemará responde: Os Sábios equipararam as relações dele com esta mulher a relações sexuais licenciosas. Uma vez que, também nesta situação, a aquisição do desposório só é eficaz por autorização dos Sábios, eles têm o poder de declará-la inválida.
תָּא שְׁמַע, אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן יַעֲקֹב: שָׁמַעְתִּי שֶׁבֵּית דִּין מַכִּין וְעוֹנְשִׁין שֶׁלֹּא מִן הַתּוֹרָה, וְלֹא לַעֲבוֹר עַל דִּבְרֵי תוֹרָה, אֶלָּא לַעֲשׂוֹת סְיָיג לַתּוֹרָה. וּמַעֲשֶׂה בְּאָדָם אֶחָד שֶׁרָכַב עַל סוּס בַּשַּׁבָּת בִּימֵי יְוָנִים — וֶהֱבִיאוּהוּ לְבֵית דִּין וּסְקָלוּהוּ, לֹא מִפְּנֵי שֶׁרָאוּי לְכָךְ, אֶלָּא שֶׁהַשָּׁעָה צְרִיכָה לְכָךְ.
A Guemará cita outra fonte relevante. Vem e ouve, pois Rabi Elazar ben Ya’akov disse: Ouvi que a razão pela qual o tribunal pode administrar açoites e punir não de acordo com a lei da Torah, isto é, em resposta a atos pelos quais a pessoa não é passível de punição pela lei da Torah, não é para transgredir assuntos da Torah, mas para estabelecer uma salvaguarda para a Torah. E um exemplo disso é um incidente envolvendo certo homem que cavalgou um cavalo em Shabat nos dias dos gregos, um ato proibido pela lei rabínica, e eles o levaram ao tribunal e o apedrejaram como profanador do Shabat. Fizeram isso não porque ele merecesse isso, pois cavalgar um cavalo não é punível com apedrejamento pela lei da Torah, mas porque a hora assim o exigia, já que naquele tempo os judeus eram negligentes quanto à observância do Shabat.
וְשׁוּב מַעֲשֶׂה בְּאָדָם אֶחָד שֶׁהֵטִיחַ בְּאִשְׁתּוֹ תַּחַת הַתְּאֵנָה, וֶהֱבִיאוּהוּ לְבֵית דִּין וְהִלְקוּהוּ. לֹא מִפְּנֵי שֶׁרָאוּי לְכָךְ, אֶלָּא שֶׁהַשָּׁעָה צְרִיכָה לְכָךְ! מִיגְדַּר מִילְּתָא שָׁאנֵי.
E novamente, ocorreu um incidente envolvendo certa pessoa que coabitava com sua própria esposa debaixo de uma figueira à vista de todos, e o levaram ao tribunal e o açoitaram, não porque esse castigo fosse adequado para ele, pois não é proibido pela Torah que alguém tenha relações com sua esposa onde quer que escolha, mas porque a hora assim o exigia, para desencorajar outros de se envolverem em comportamento licencioso. Isso mostra que o tribunal pode revogar uma mitzvá da Torah até mesmo por meio de uma ação positiva como o apedrejamento. A Guemará responde: Resguardar uma questão é diferente. Como afirmado acima, o tribunal pode revogar uma mitzvá da Torah para fortalecer a observância da Torah em geral, como foi o caso do profeta Elias.
וְלֹא זֶה וָזֶה מְטַמְּאִין לָהּ. מְנָלַן? דִּכְתִיב: ״כִּי אִם לִשְׁאֵרוֹ הַקָּרוֹב אֵלָיו״, וְאָמַר מָר: ״שְׁאֵרוֹ״ — זוֹ אִשְׁתּוֹ,
§ A mishná ensinou: Nem este, seu primeiro marido, nem aquele, seu segundo, podem tornar-se impuros por ela, se fossem sacerdotes. A Guemará pergunta: De onde derivamos esta halakhá? A Guemará explica que está escrito: “Mas por seu parente, que lhe é próximo, por ela pode contaminar-se” (Levítico 21:2), e o Mestre disse: “Seu parente” é sua esposa.
וּכְתִיב: ״לֹא יִטַּמָּא בַּעַל בְּעַמָּיו לְהֵחַלּוֹ״, יֵשׁ בַּעַל שֶׁמִּיטַּמֵּא, וְיֵשׁ בַּעַל שֶׁאֵין מִיטַּמֵּא. הָא כֵּיצַד? מִיטַּמֵּא הוּא לְאִשְׁתּוֹ כְּשֵׁרָה, וְאֵינוֹ מִיטַּמֵּא לְאִשְׁתּוֹ פְּסוּלָה.
E está ainda escrito: “Ele não se contaminará, sendo marido entre seu povo, para profanar-se” (Levítico 21:4). Pode-se inferir dessa aparente contradição entre os versículos que há um marido que se torna impuro por sua esposa, e há um marido que não se torna impuro. Como assim? Ele se torna impuro por sua esposa apta, mas não se torna impuro por sua esposa desqualificada. Uma vez que, no caso da mishná, a mulher em questão está desqualificada em relação a ambos os homens, nenhum deles pode tornar-se impuro por ela.
וְלֹא זֶה וָזֶה זַכָּאִין בִּמְצִיאָתָהּ וְכוּ׳. טַעְמָא מַאי אֲמוּר רַבָּנַן מְצִיאַת אִשָּׁה לְבַעְלָהּ — כִּי הֵיכִי דְּלָא תִּיהְוֵי לֵיהּ אֵיבָה. הָכָא תִּיהְוֵי לֵיהּ אֵיבָה וְאֵיבָה.
§ A mishná ensinou ainda: Nem este nem aquele tem direito aos artigos que ela encontrou. A Guemará explica: Qual é a razão pela qual os Sábios disseram que o objeto encontrado por uma esposa pertence ao seu marido? Para que ele não guarde inimizade contra ela, devido à recusa dela em lhe dar o item que encontrou. Aqui, porém, que ele guarde muita inimizade contra ela, pois os Sábios querem que ele se divorcie dela.
וּבְמַעֲשֵׂה יָדֶיהָ. טַעְמָא מַאי אָמְרִי רַבָּנַן מַעֲשֵׂה יָדֶיהָ לְבַעְלָהּ — מִשּׁוּם דְּקָאָכְלָה מְזוֹנֵי, הָכָא כֵּיוָן דִּמְזוֹנֵי לֵית לַהּ — מַעֲשֵׂה יָדֶיהָ לָאו דִּידֵיהּ.
§ E a mishná também ensinou que nenhum dos homens tem direito aos ganhos dela. A Guemará explica: Qual é a razão pela qual os Sábios disseram que os ganhos de uma esposa pertencem ao seu marido? Porque ela come de sua comida. Neste caso aqui, uma vez que ela não tem direitos à sua comida, seus ganhos não são dele tampouco.
וְלֹא מֵיפֵר נְדָרֶיהָ. טַעְמָא מַאי אָמַר רַחֲמָנָא בַּעַל מֵיפֵר — כְּדֵי שֶׁלֹּא תִּתְגַּנֶּה, הָכָא תִּתְגַּנֶּה וְתִתְגַּנֶּה.
§ E a mishná ensinou ainda que eles não podem anular os votos dela. A Guemará explica de modo semelhante: Qual é a razão pela qual o Misericordioso declara que um marido pode anular os votos de sua esposa? Para que ela não tenha de cumprir um voto que a fará tornar-se repulsiva para ele, como abster-se de lavar-se ou de aplicar cosméticos. Aqui, que ela se torne extremamente repulsiva, pois os Sábios querem que o relacionamento deles termine.
הָיְתָה בַּת יִשְׂרָאֵל נִפְסְלָה מִן הַכְּהוּנָּה וְכוּ׳.
§ A mishná ensinou que, se ela era uma mulher israelita, ela fica desqualificada de casar-se com o sacerdócio.