de que maneira é este caso diferente daquele que aprendemos em uma mishná (Demai 5:10): Se alguém separa terumáde aquilo que cresceu em um vaso perfurado para aquilo que é de um vaso não perfurado, sua terumá é terumá, mas não pode ser comida até que ele remova em nome da própria porção terumá e dízimo de outro lugar? Em outras palavras, a porção que ele separou como terumá não é inteiramente consagrada, pois ela também é considerada produto não dizimado no sentido de que terumá deve ser separada para ela. Em contraste, quem separa terumá impura não precisa separar terumá da própria porção.

A Guemará responde: Aqui, no que diz respeito à terumá ritualmente impura, é diferente, pois pela lei da Torah ela é de fato terumá plenamente válida, mas os Sábios o penalizaram, fazendo-o separar terumá novamente. Isso está de acordo com a opinião de Rabi Elai, como Rabi Elai disse: De onde se deriva, com relação àquele que separa terumá de produto de baixa qualidade para produto de qualidade superior, que sua terumá é terumá? Como está escrito com relação à terumá: "E não levareis pecado por causa disso, quando tiverdes separado dela o seu melhor" (Números 18:32). Este versículo afirma que, se alguém separou terumá de produto de qualidade inferior, cometeu um pecado, o que mostra que sua ação é eficaz, como Rabi Elai passa a explicar.

Rabi Elai explica: E se esta porção inferior não é santificada de modo algum como terumá, por que há incorrimento de pecado? Se o produto não tem o status de terumá, ele não fez nada, o que significa que sua ação não pode ser considerada uma transgressão. Daqui aprendemos a respeito de alguém que separou da parte ruim para a boa, que sua terumá é terumá a posteriori. Do mesmo modo, a terumá de alguém que separa alimento ritualmente impuro para alimento puro é uma terumá válida pela lei da Torah.

Depois de esclarecer as próprias opiniões, a Guemará analisa o caso com mais detalhes. Rabba disse a Rav Ḥisda: De acordo com a sua opinião, que você disse que ele não fez absolutamente nada, ou seja, que até mesmo aquela se’a que ele separou retorna ao seu estado anterior de produto não dizimado, qual é a razão disso? Trata-se de um decreto rabínico, pois talvez ele seja negligente e não separe teruma uma segunda vez. No entanto, existe algo que pela Torah é teruma, como afirmou o rabino Elai, e ainda assim, devido à preocupação: Talvez ele seja negligente, os Sábios removeram seu status sagrado e deram a isso o status de alimento não sagrado? E o tribunal pode estipular e decretar para desenraizar algo que se aplica pela Torah?

Rav Ḥisda disse a Rabá: E você, não sustenta que os Sábios têm o poder de fazer isso? Mas não aprendemos na mishná que a criança é um mamzer deste e daquele? Concedido, a criança do segundo homem é um mamzer, pois nasceu de uma mulher casada com um homem que não era seu marido. No entanto, com relação à criança do primeiro marido, por que ele é um mamzer? Afinal, ela é sua esposa, e pela lei da Torah o filho deles é um judeu pleno. E a declaração dos Sábios de que ele é um mamzer não pode ser vista como mera stringência, pois eles assim lhe permitem casar-se com uma mamzeret. Isso mostra que um decreto rabínico pode desenraizar uma proibição da Torah.

Rabba disse a Rav Ḥisda que Shmuel disse o seguinte: É proibido ao filho do primeiro marido se casar com uma mamzeret. E, da mesma forma, quando Ravin veio de Eretz Yisrael, ele disse que Rabbi Yoḥanan disse que a criança é proibida para uma mamzeret. E, sendo assim, por que a mishná o chama de mamzer? Isso é para nos ensinar que os Sábios são rigorosos e tornam proibido para ele se casar com uma mulher judia comum. Com relação à questão em pauta, como ele não pode se casar com uma mamzeret, os Sábios de fato não revogaram uma mitzvá que se aplica pela lei da Torah.

Rav Ḥisda enviou uma prova a Rabba, pela mão de Rav Aḥa bar Rav Huna: E pode o tribunal não estipular para desenraizar algo proibido pela Torah? Mas não foi ensinado em uma baraita: Desde quando um homem herda de sua esposa menor, que foi dada em casamento por sua mãe ou irmão, conforme decretado pelos Sábios, um casamento que não é válido pela lei da Torah? Beit Shammai dizem: Desde quando ela atinge sua estatura plena, isto é, quando cresce e alcança a idade da maturidade. E Beit Hillel dizem: Desde quando ela entra sob o dossel nupcial. Rabi Eliezer diz: Desde quando ela tem relações sexuais. Assim que ela é considerada sua esposa, todas as halakhot de uma esposa se aplicam a ela. E ele herda dela e se torna impuro por ela se ela morrer, mesmo que ele seja sacerdote, e ela come teruma por causa dele se ele for sacerdote.

A Guemará primeiro esclarece vários detalhes desta baraita. Beit Shammai dizem: Desde quando ela atinge sua altura plena. A Guemará expressa surpresa com esta afirmação: Será que é assim mesmo que ela ainda não tenha entrado no dossel nupcial? O noivado por si só, sem o dossel nupcial, não é suficiente para permitir que um homem herde de uma mulher adulta, quanto mais de uma menor. A Guemará responde: Deve-se dizer que Beit Shammai quiseram dizer desde quando ela atinge sua altura plenamente desenvolvida e entra no dossel nupcial. E Beit Shammai disseram a Beit Hillel o seguinte: Aquilo que vocês disseram, que ele a herda desde quando ela entra no dossel nupcial, não é suficiente. Antes, se ela atinge sua altura plenamente desenvolvida, o dossel nupcial é eficaz para efetivar seu casamento, e se não, o dossel nupcial não é eficaz para efetivar seu casamento.

A Guemará continua sua análise da baraita. Rabi Eliezer diz: Desde quando ela mantém relações sexuais. A Guemará novamente expressa surpresa: Mas Rabi Eliezer não disse que os atos de uma menina menor não são nada, o que indica que casamento e relações com ela não são considerados um ato de aquisição. Em vez disso, devemos dizer que ele quis dizer desde quando ela amadurece e mantém relações sexuais.

A Guemará retorna à questão em pauta, se o tribunal pode estipular para desenraizar algo proibido pela lei da Torah. De todo modo, a baraita está ensinando que ele herda dela. Mas aqui há um caso em que, pela Torah, o pai dela, isto é, os parentes dele, já que ele está morto, herda dela, dela, pois uma órfã menor não pode casar-se pela lei da Torah, e, no entanto, pela lei rabínica o marido herda dela. Dela. Isso mostra que os Sábios podem desenraizar uma mitzvá da Torah. A Guemará responde: Isso não é prova, pois em questões monetárias a propriedade declarada sem dono pelo tribunal fica sem dono, e, portanto, o tribunal pode alocar a herança dela como achar adequado.

Como disse o rabino Yitzḥak: De onde se deriva que a propriedade declarada sem dono pelo tribunal é sem dono? Como está declarado: “E todo aquele que não vier dentro de três dias, segundo o conselho dos príncipes e dos anciãos, todos os seus bens serão confiscados, e ele mesmo será separado da congregação do exílio” (Esdras 10:8). Este versículo indica que o tribunal pode confiscar os bens de qualquer pessoa.

Rabi Elazar diz que a prova de que o tribunal pode declarar uma propriedade sem dono é daqui: “Estas são as heranças que Elazar, o sacerdote, e Josué, filho de Num, e os chefes das casas paternas das tribos dos filhos de Israel distribuíram por herança” (Josué 19:51). O que os chefes têm a ver com os pais? A expressão “os chefes das casas paternas das tribos” é incomum e vaga. Antes, isto vem para lhe dizer: Assim como os pais legam a seus filhos tudo o que querem, assim também os chefes, isto é, os líderes e juízes do povo, legam ao povo tudo o que querem. Isso mostra que os líderes podem tirar propriedade de um indivíduo e dá-la a outro.

Foi declarado que o marido de uma menor torna-se impuro por ela, mesmo que seja sacerdote. A Guemará pergunta: Mas aqui há um caso em que, pela lei da Torah, seu pai, e não o homem com quem ela se casou, é obrigado a tornar-se impuro por ela, pois esta não é sua esposa pela lei da Torah, e ainda assim, pela lei rabínica, seu marido se impurifica por ela. A Guemará responde: Isso ocorre porque ela é considerada como um cadáver sem ninguém para enterrá-lo [met mitzva], pelo qual até mesmo um sacerdote deve tornar-se impuro. Uma vez casada, seus parentes da família de seu pai já não cuidam mais de seu bem-estar, o que significa que seu marido é o único encarregado de seu sepultamento.

A Guemará pergunta: E ela é de fato um met mitzva? Mas não foi ensinado em uma baraita: Qual cadáver é um met mitzva? Qualquer cadáver que não tenha ninguém para enterrá-lo. Se estava em um lugar onde, se alguém chamasse e outros lhe responderiam, isso não é um met mitzva. Em contraste, esta moça tem parentes que podem enterrá-la, se necessário. A Guemará responde: Aqui também, visto que os membros da família de seu pai não herdam dela, ela chamaria e eles não lhe responderiam, pois não têm desejo de se dar ao trabalho por ela. Como seu marido a herda, é dever dele cuidar de seu sepultamento, e ele deve, portanto, tornar-se impuro por ela, pois ela tem o status de met mitzva.