estava vazio, e agora seu corpo está cheio com a criança, e portanto ela já não é mais “como em sua juventude”. Mas numa situação em que “ela não tem filho”, quando de início seu corpo estava vazio e agora seu corpo também está vazio, pois ela deu à luz, você poderia dizer que ela não deveria ser desqualificada. Portanto, é necessário escrever ambos os versículos.

Entre parênteses, a Guemará lista termos que indicam as discussões a seguir, para servir como recurso mnemônico: Disse-lhe, não devemos fazer, por morte, devemos fazer e não fazer, por uma criança, yavam e teruma, casamento levirato e teruma. Esta lista de termos, extraída das introduções ou das frases-chave de cada uma das discussões subsequentes, é o mnemônico.

Rav Yehuda de De’iskarta disse a Rava, na continuação da discussão da baraita: Não deveríamos equiparar ahalakha referente a filhos mortos à halakha referente a filhos vivos com relação ao casamento levirato por uma inferência a fortiori, e dizer: E se em um caso em que a Torá equiparou a halakha com relação a um filho do primeiro marido à halakha com relação a um filho do segundo marido, para desqualificá-la de teruma, pois enquanto ela tiver um filho que não seja sacerdote ela está proibida de participar da teruma, a Torá, ainda assim, não equiparou filhos mortos aos vivos; portanto, em um caso em que a Torá não equiparou um filho do primeiro marido a um filho do segundo para isentá-la do casamento levirato, não é correto que não equiparemos os mortos aos vivos? Por que, então, uma yevama está isenta do casamento levirato se o único filho de seu falecido marido morre?

O versículo afirma: “Seus caminhos são caminhos de doçura, e todas as suas veredas são paz” (Provérbios 3:17). Em outras palavras, uma vez que os caminhos da Torá são de doçura, a Torá não obrigaria uma mulher que se casou nesse ínterim a posteriormente realizar ḥalitza, pois isso poderia rebaixá-la aos olhos de seu marido.

A Guemará pergunta: E façamos a halakha com relação a filhos mortos como a halakha com relação aos vivos no que diz respeito à teruma, por uma inferência a fortiori: E se num caso em que a Torá não equiparou um filho do primeiro marido a um filho do segundo para isentá-la do levirato, ainda assim equiparou os vivos aos mortos, pois uma mulher cujo marido morreu e deixou um filho está isenta do levirato mesmo que esse filho morra depois; então, num caso em que a Torá equiparou um filho do primeiro a um filho do segundo para desqualificá-la da teruma, não é correto que equiparemos os vivos aos mortos? A Guemará responde: Portanto, o versículo declara: “e ela não tiver filho, ela volta à casa de seu pai, como na sua juventude” (Levítico 22:13), e aqui ela não tem atualmente filho.

A Guemará sugere ainda: E façamos o filho dela do primeiro marido como o filho dela do segundo no que diz respeito ao levirato, novamente por uma inferência a fortiori: E se, num caso em que a Torá não equiparou os vivos aos mortos com relação à terumá, ainda assim equiparou um filho do primeiro marido a um filho do segundo, então, num caso em que equiparou os vivos aos mortos, com relação ao levirato, não é correto que equiparemos um filho do primeiro marido a um filho do segundo, e assim a isentemos do levirato? A Guemará responde: O versículo declara sobre o levirato: “E ele não tem filho” (Deuteronômio 25:5), e de fato ele não tinha nenhum no momento de sua morte.

A Guemará oferece outra possibilidade: E deveríamos considerar uma criança do primeiro marido diferente de uma criança do segundo no que diz respeito à terumá, por uma inferência a fortiori: Se em um caso em que a Torá equiparou o vivo ao morto para isentá-la do casamento levirato, ainda assim não equiparou uma criança do primeiro marido a uma criança do segundo, então em um caso em que a Torá não equiparou o vivo ao morto, com relação à terumá, não é correto que não equiparemos a criança do primeiro marido à criança do segundo? A Guemará responde: Portanto, o versículo declara: “E ela não tiver filho”, mas de fato esta mulher tem filhos.

MISHNÁ: No que diz respeito a uma mulher cujo marido foi para o exterior, e testemunhas vieram e lhe disseram: Teu marido está morto, e ela se casou com outro homem com base nesse testemunho, e depois seu marido voltou do exterior, ela deve deixar tanto este homem quanto aquele, pois ambos lhe são proibidos. E ela necessita de uma carta de divórcio deste e daquele.

E, além disso, ela não tem direito nem ao pagamento de seu contrato de casamento, nem aos rendimentos de sua propriedade usados por qualquer um deles, nem ao sustento, nem às roupas gastas que trouxe para o casamento. Ela não tem direitos a essas reivindicações nem contra este homem nem contra aquele, isto é, ela não pode cobrar esses pagamentos nem de seu primeiro nem de seu segundo marido. E, se ela tomou qualquer um desses itens deste homem ou daquele, ela deve devolvê-los a ele.

E a prole é um mamzer deste homem e daquele homem. O filho dela do segundo marido é um mamzer definitivo, pois ela nunca se divorciou do primeiro marido, e os Sábios decretaram que, se ela retornou ao primeiro marido, um filho nascido depois dele também é um mamzer. E nem este homem nem aquele homem podem tornar-se impuros por ela por ocasião de sua morte, se forem sacerdotes. E nem este homem nem aquele têm direito aos direitos decorrentes do vínculo matrimonial: nem aos seus achados, nem aos seus ganhos, nem à anulação de seus votos.

Se ela fosse uma mulher israelita comum, ela fica desqualificada de se casar com o sacerdócio, pois sua relação sexual com o segundo marido é considerada um ato de relações sexuais ilícitas, e a filha de um levita fica desqualificada de participar do primeiro dízimo, e a filha de um sacerdote fica desqualificada de participar da terumá. E nem os herdeiros deste homem nem os herdeiros daquele herdam o contrato matrimonial dela, pois ela não é considerada casada com nenhum deles. Esta cláusula será explicada na Guemará. E se eles ambos morreram sem filhos, os irmãos deste e os irmãos daquele devem realizar ḥalitzá e não contraem casamento levirato.

Rabi Yosei discorda do primeiro tanna e diz que ela de fato recebe o pagamento de seu contrato de casamento, e que a obrigação de seu contrato de casamento recai sobre a propriedade de seu primeiro marido. Rabi Elazar diz: O primeiro marido tem direito aos objetos que ela encontrar, aos seus rendimentos e à anulação de seus votos. Como seu segundo casamento foi um erro, o primeiro marido não perde seus direitos. Rabi Shimon diz uma decisão ainda mais abrangente: Suas relações sexuais ou sua ḥalitza com os irmãos do primeiro marido isenta sua coesposa, pois isso é considerado um levirato ou uma ḥalitza válidos, e certamente ela não precisa de ḥalitza do irmão do segundo marido. E se ela voltar ao seu primeiro marido, o filho dele não é um mamzer.

Todas essas halakhot referem-se a uma situação em que ela se casou com a permissão do tribunal, após ouvir que seu marido havia morrido. Mas se ela se casou sem o consentimento do tribunal, baseando-se inteiramente no testemunho que ouviu, e seu marido voltou, é permitido que ela retorne ao seu primeiro marido. A mishná acrescenta outra diferença entre esses dois cenários: Se ela se casou com a permissão do tribunal, ela deve deixar ambos e está isenta de trazer a oferenda, isto é, a oferta pelo pecado por seu adultério involuntário, pois ela tinha a autorização do tribunal e, portanto, é considerada como tendo agido sob coação.

Se, porém, ela não se casou por permissão do tribunal, ela deve deixar seu segundo marido e é obrigada a trazer uma oferta por ter mantido, por engano, relações com um homem que lhe era proibido. A esse respeito, o poder do tribunal é maior, pois ela está isenta de trazer uma oferta. Se o tribunal a instruiu a se casar com base em testemunho impreciso, e ela foi e se arruinou ao se envolver em relações licenciosas fora do matrimônio, ela é obrigada a trazer uma oferta, pois só lhe permitiram casar, e não se envolver em relações licenciosas.

GEMARÁ:Do fato de que a cláusula final da mishná ensina: Se ela se casou sem o consentimento do tribunal, ela está autorizada a voltar para ele, isso indica que ela o fez não com o consentimento do tribunal, mas sim com testemunhas, isto é, como há duas testemunhas, ela não necessita de permissão especial do tribunal. Com isso em mente, pode-se inferir que a primeira cláusula da mishná, que fala de alguém que agiu com o consentimento do tribunal, está se referindo a uma situação em que havia uma testemunha. Aparentemente, uma testemunha é considerada confiável quando testemunha sobre a morte do marido, isto é, o tribunal permitirá que uma esposa se case com base no testemunho de uma única testemunha.

E também aprendemos em uma mishná (122a): Estabeleceram que permitiriam a uma mulher casar-se se fosse relatado que seu marido morreu por uma testemunha, com base apenas no que ela soube da boca de outra testemunha, isto é, testemunho por ouvir dizer, e também o testemunho de uma mulher que ouviu de outra mulher, e até mesmo o testemunho de uma mulher que ouviu de um escravo ou de uma serva. Aparentemente, uma testemunha é considerada confiável nesse aspecto, pois sempre que o testemunho por ouvir dizer é aceito, o testemunho de uma só testemunha também é válido.

E também aprendemos em uma mishná (Keritot 11b) que, se uma testemunha disser a alguém: Você comeu gordura proibida, e o acusado diz: Eu não comi isso, o acusado está isento de trazer uma oferta. A Guemará infere: A razão pela qual ele está isento é que o indivíduo em questão disse: Eu não comi isso, o que indica que, se ele tivesse permanecido em silêncio e deixado de negar a acusação, a testemunha única seria considerada crível. Aparentemente, uma testemunha é considerada crível pela lei da Torá com relação a certas questões.

§ A Guemará pergunta: De onde derivamos isso? A Guemará responde: Como foi ensinado em uma baraita, que o versículo declara: “Ou se o seu pecado lhe for conhecido” (Levítico 4:23, 28). Isso indica que ele próprio deve estar ciente de seu pecado, e não se isso lhe foi dado a conhecer por outros. Em outras palavras, não se é obrigado a trazer uma oferenda por causa do testemunho de outros, mesmo que eles testemunhem que ele transgrediu. Eu poderia ter pensado que ele deveria estar isento mesmo que não contradiga a alegação da testemunha. Portanto, o versículo declara: Se o seu pecado lhe for conhecido, o que indica que, em qualquer caso, seja como for que ele chegue a esse conhecimento, ele é responsável.

A Guemará esclarece esta halakha. Quais são as circunstâncias? Se dissermos que duas testemunhas vieram e o informaram, e ele não as contradiz, por que eu preciso de um versículo para ensinar esta decisão? Afinal, o testemunho de duas testemunhas é sempre aceito. Antes, não se trata de uma testemunha, e ainda assim, se ele não contradiz a única testemunha, essa testemunha é considerada crível? Pode-se aprender disso que uma testemunha é considerada crível com relação a proibições. A Guemará refuta essa alegação: E de onde você infere que a razão é devida ao fato de que a única testemunha é considerada crível? Talvez o acusado deva trazer uma oferta porque ele permanece em silêncio, pois há um princípio de que o silêncio é considerado como uma admissão.

E deves saber que esta é a razão, pois a cláusula final dessa mesma baraita ensina que, se duas testemunhas lhe disseram: Comeste gordura proibida, e ele diz: Não comi isso, ele está isento, e Rabi Meir o obriga a trazer uma oferta. Rabi Meir disse que esta é uma inferência a fortiori: Se duas testemunhas podem levá-lo à pena severa de morte ao testemunharem que ele cometeu uma transgressão pela qual se incorre na pena de morte, não deveriam levá-lo à obrigação mais branda de uma oferta?

Os Rabinos lhe disseram: Há uma diferença entre os dois casos, pois com relação a uma oferenda, qual é a halakha se ele optasse por dizer: Eu fui um pecador intencional? Aquele que peca intencionalmente não é obrigado a trazer uma oferenda. Como o acusado na última cláusula da baraita pode negar o testemunho que o tornaria passível de trazer uma oferenda, ele também pode negar o próprio ato, ao passo que, se testemunhas depõem que ele realizou uma ação que incorre na pena de morte, sua negação não tem qualquer efeito sobre o caso. A Guemará esclarece: Na primeira cláusula