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בַּת כֹּהֵן שֶׁנִּיסֵּת לְיִשְׂרָאֵל — לֹא תֹּאכַל בִּתְרוּמָה. מֵת וְלָהּ הֵימֶנּוּ בֵּן — לֹא תֹּאכַל בִּתְרוּמָה. נִיסֵּת לְלֵוִי — תֹּאכַל בְּמַעֲשֵׂר. מֵת וְלָהּ הֵימֶנּוּ בֵּן — תֹּאכַל בְּמַעֲשֵׂר. נִיסֵּת לְכֹהֵן — תֹּאכַל בִּתְרוּמָה. מֵת וְלָהּ הֵימֶנּוּ בֵּן — תֹּאכַל בִּתְרוּמָה.
A filha de um sacerdote casada com um israelita não pode participar de terumá. Se o israelita morreu e ela tem um filho dele, ela não pode participar de terumá enquanto esse filho estiver vivo. Se depois ela se casou com um levita, ela pode participar do dízimo. Se ele morreu, e ela teve um filho dele, ela pode ainda participar do dízimo. Se depois ela se casou com um sacerdote, ela pode participar de terumá. Se o sacerdote morreu e ela teve um filho dele, ela pode participar de terumá.
מֵת בְּנָהּ מִכֹּהֵן — לֹא תֹּאכַל בִּתְרוּמָה. מֵת בְּנָהּ מִלֵּוִי — לֹא תֹּאכַל בְּמַעֲשֵׂר. מֵת בְּנָהּ מִיִּשְׂרָאֵל — חוֹזֶרֶת לְבֵית אָבִיהָ, וְעַל זוֹ נֶאֱמַר: ״וְשָׁבָה אֶל בֵּית אָבִיהָ כִּנְעוּרֶיהָ מִלֶּחֶם אָבִיהָ תֹּאכֵל״.
Se seu filho do sacerdote também morreu, ela não pode participar de teruma, mas pode participar do dízimo, pois ela tem um filho de um levita. Se seu filho do levita morreu, ela não pode mais participar do dízimo. Se seu filho do israelita morreu, ela retorna à casa de seu pai e pode mais uma vez participar de teruma. E com relação a esta mulher, está declarado: “E ela retorna à casa de seu pai, como em sua juventude; ela pode comer do pão de seu pai” (Levítico 22:13).
גְּמָ׳ מֵת בְּנָהּ מִלֵּוִי — תֹּאכַל בִּתְרוּמָה. דְּהָדְרָא אָכְלָה מִשּׁוּם בְּנָהּ, מְנָלַן? אָמַר רַבִּי אַבָּא אָמַר רַב: ״בַּת״ ״וּבַת״.
GEMARÁ: Aprendemos na mishná: Se seu filho do levita morreu, ela pode participar da terumá. A Guemará pergunta: Esta halakhá, com relação a uma mulher anteriormente casada com um sacerdote, que teve um filho do sacerdote e depois se casou com um levita e se separou dele, que ela mais uma vez pode participar por causa de seu filho do sacerdote, de onde derivamos isso? Rabi Abba disse que Rav disse: Está escrito: “Mas se a filha de um sacerdote ficar viúva, ou divorciada, e não tiver filho, e voltar à casa de seu pai, como na sua juventude” (Levítico 22:13). O versículo poderia ter dito: Se a filha de um sacerdote. Em vez disso, diz: “Mas a filha de um sacerdote”, com uma palavra extra, representada pela única letra hebraica vav, para incluir este caso.
כְּמַאן, כְּרַבִּי עֲקִיבָא דְּדָרֵישׁ וָוֵי? אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבָּנַן, כּוּלֵּהּ ״וּבַת״ קְרָא יַתִּירָא הוּא.
A Guemará pergunta: De acordo com a opinião de qual Sábio é esta exposição? É apenas de acordo com Rabi Akiva, que interpreta a letra adicional vav, representando a palavra “e”, como um termo inclusivo? A Guemará refuta essa sugestão: Isso pode ser entendido mesmo se você disser que está de acordo com os Rabinos, que normalmente não derivam halakhot de um vav adicional, pois neste caso a frase inteira: “Mas se a filha de um sacerdote,” é supérflua, já que o versículo anterior já havia especificado que estamos tratando da “filha de um sacerdote”. Portanto, todos concordam que, neste contexto, a letra adicional no texto vem para incluir o caso adicional.
תָּנוּ רַבָּנַן: כְּשֶׁהִיא חוֹזֶרֶת — חוֹזֶרֶת לִתְרוּמָה, וְאֵינָהּ חוֹזֶרֶת לְחָזֶה וָשׁוֹק. אָמַר רַב חִסְדָּא אָמַר רָבִינָא בַּר שֵׁילָא: מַאי קְרָא — ״הִיא בִּתְרוּמַת הַקֳּדָשִׁים לֹא תֹאכֵל״, בַּמּוּרָם מִן הַקֳּדָשִׁים לֹא תֹאכֵל. רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ: ״מִלֶּחֶם״, וְלֹא כׇּל לֶחֶם, פְּרָט לְחָזֶה וָשׁוֹק.
§ Os Sábios ensinaram: Com relação à filha de um sacerdote, quando ela retorna à casa de seu pai depois de ter sido casada com um não sacerdote e depois separada de seu marido, ela retorna a participar de teruma, mas não retorna a participar do peito e da coxa traseira direita das oferendas pacíficas. Rav Ḥisda disse que Ravina bar Sheila disse: Qual é o versículo que nos ensina esta halakha? “Ela não pode comer daquilo que é separado das coisas sagradas” (Levítico 22:12). Este versículo indica: Daquilo que é separado das coisas sagradas, isto é, oferendas, e dado a um sacerdote, ela não pode comer. Rav Naḥman disse que Rabba bar Avuh disse que esta halakha vem de uma fonte diferente: Inferimos das palavras “ela pode comer do pão de seu pai” (Levítico 22:13), que ela pode não comer todo pão; isso vem para excluir o peito e a coxa traseira direita.
מַתְקֵיף לַהּ רָמֵי בַּר חָמָא: אֵימָא: פְּרָט לַהֲפָרַת נְדָרִים! אָמַר רָבָא: כְּבָר פַּסְקַהּ תַּנָּא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל, דְּתָנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: ״וְנֵדֶר אַלְמָנָה וּגְרוּשָׁה יָקוּם עָלֶיהָ״, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר? וַהֲלֹא מוּצָאָה מִכְּלַל אָב, וּמוּצָאָה מִכְּלַל בַּעַל!
Rami bar Ḥama objeta a isto: Mas podemos dizer que o versículo vem para excluir a anulação de votos. A Torah estaria, consequentemente, nos ensinando que mesmo depois que ela "volta à casa de seu pai, como na sua mocidade" (Levítico 22:13), ela não retorna à sua mocidade em todos os aspectos, pois seu pai não pode anular seus votos. Rava disse: A ligação entre ela e a casa de seu pai com relação aos votos já foi rompida, como ensinou a escola de Rabi Yishmael, pois a escola de Rabi Yishmael ensinou: "Mas o voto de uma viúva, ou de uma divorciada... permanecerá contra ela" (Números 30:10). Qual é o significado quando o versículo declara isso? Ela foi removida da categoria de quem está sob a autoridade de seu pai quando se casou, e ela igualmente foi removida da categoria de quem está sob a autoridade de seu marido, pois já não é mais casada com ele.
אֶלָּא, הֲרֵי שֶׁמָּסַר הָאָב לִשְׁלוּחֵי הַבַּעַל, אוֹ שֶׁמָּסְרוּ שְׁלוּחֵי הָאָב לִשְׁלוּחֵי הַבַּעַל, וְנִתְאַרְמְלָה אוֹ נִתְגָּרְשָׁה בַּדֶּרֶךְ, הֵיאַךְ אֲנִי קוֹרֵא בָּהּ בֵּית אָבִיהָ שֶׁל זוֹ, אוֹ בֵּית בַּעְלָהּ שֶׁל זוֹ, אֶלָּא לוֹמַר לְךָ: כֵּיוָן שֶׁיָּצְאָה שָׁעָה אַחַת מֵרְשׁוּת הָאָב — שׁוּב אֵינוֹ יָכוֹל לְהָפֵר.
Em vez disso, o versículo está se referindo a um caso em que o pai transferiu sua filha aos agentes do marido para fins de casamento, e ela consequentemente deixou a casa de seu pai. Ou, está se referindo a um caso em que os agentes do pai transferiram ela aos agentes do marido e ela ficou viúva ou se divorciou no caminho, antes de chegar à casa de seu marido. Como devo considerá-la? Ela está na casa deste, seu pai, ou está na casa daquele, seu marido? Em vez disso, isto vem para lhe dizer: Uma vez que ela deixou inteiramente a jurisdição de seu pai quando foi transferida aos agentes do marido, mesmo que por apenas um momento, seu pai já não pode anular seus votos. Aprendemos daqui que um pai não pode anular os votos de sua filha depois que ela se casou, e não há necessidade de um versículo adicional para ensinar esta halakha.
רַב סָפְרָא אָמַר: ״מִלֶּחֶם אָבִיהָ תֹּאכֵל״, לֶחֶם וְלֹא בָּשָׂר. רַב פָּפָּא אָמַר: ״מִלֶּחֶם אָבִיהָ תֹּאכֵל״, לֶחֶם הַקָּנוּי לְאָבִיהָ, פְּרָט לְחָזֶה וָשׁוֹק — דְּמִשֻּׁלְחַן גָּבוֹהַּ קָא זָכוּ.
Rav Safra disse: A halakha de que ela não retorna à casa de seu pai no que diz respeito ao peito e à coxa traseira direita é derivada do versículo: “Do pão de seu pai ela pode comer,” o que indica que ela participa do “pão” da teruma, mas não da carne do peito e da coxa. Rav Pappa disse uma interpretação diferente: “Do pão de seu pai ela pode comer” está se referindo ao pão pertencente a seu pai, como a teruma, que é propriedade do sacerdote, o que exclui o peito e a coxa traseira direita, pois os sacerdotes recebem sua porção da mesa do Altíssimo. Diferentemente da teruma, o peito e a coxa traseira direita não pertencem aos sacerdotes. Em vez disso, depois que a oferta é sacrificada a Deus, eles comem essas porções, mas não são considerados seus proprietários.
וְרָבָא אָמַר: ״וְאֵת חֲזֵה הַתְּנוּפָה וְאֵת שׁוֹק הַתְּרוּמָה תֹּאכְלוּ אַתָּה וּבָנֶיךָ וּבְנוֹתֶיךָ אִתָּךְ״ — בִּזְמַן שֶׁאִתְּךָ.
E Rava disse: Está escrito: “E o peito da oferta movida e a coxa da oferta elevada comereis… tu, e teus filhos e tuas filhas contigo” (Levítico 10:14). Isso indica que as filhas dos sacerdotes podem comer num momento em que estão “contigo”, mas, uma vez que tenham deixado o domínio do sacerdote, por exemplo, ao se casarem com um israelita comum, já não podem mais participar dessas dádivas, mesmo que posteriormente retornem à sua casa.
אָמַר רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה, תָּנָא: כְּשֶׁהִיא חוֹזֶרֶת לְבֵית אָבִיהָ — חוֹזֶרֶת לִתְרוּמָה, וְאֵינָהּ חוֹזֶרֶת לְחָזֶה וָשׁוֹק. בִּשְׁבִיל בְּנָהּ — חוֹזֶרֶת אַף לְחָזֶה וָשׁוֹק.
Rav Adda bar Ahava disse: Foi ensinado: Com relação à filha de um sacerdote, quando ela retorna à casa de seu pai, após casar-se e separar-se de seu marido sem um filho, ela retorna para os propósitos de comer terumá, mas não retorna para os propósitos de comer o peito e a coxa direita . Em contraste, se uma mulher israelita comeu por causa de seu filho de um sacerdote, e depois se casou com um israelita e ele morreu, ela retorna a participar até mesmo do peito e da coxa direita.
אֲזַל רַב מָרְדֳּכַי, אַמְרַהּ לִשְׁמַעְתָּא קַמֵּיהּ דְּרַב אָשֵׁי. אֲמַר: מֵהֵיכָא קָא מִתְרַבְּיָא — מִ״וּבַת״, מִי עֲדִיפָא לַהּ מִינַּהּ? הָתָם כְּתִיבִי מִיעוּטֵי, הָכָא לָא כְּתִיבִי מִיעוּטֵי.
Rav Mordekhai foi e declarou esta halakha diante de Rav Ashi, que lhe disse: De onde ele inclui o caso de uma mulher que participa da teruma por causa de seu filho? Do versículo “mas se a filha” de um sacerdote” (Levítico 22:13). É a mulher israelita preferível a ela, à própria filha de um sacerdote, que não volta a comer o peito e a coxa? A Guemará responde: Lá, a Torah escreve exclusões, como aprendemos acima, que nos ensinam que ela não retorna em todos os aspectos, ao passo que aqui não escreve exclusões. Consequentemente, embora a halakha de uma mulher que tem um filho de um sacerdote seja ela própria derivada do caso da filha de um sacerdote que retorna à casa de seu pai, ela tem mais prerrogativas do que esta última.
בַּת כֹּהֵן שֶׁנִּיסֵּת לְיִשְׂרָאֵל וְכוּ׳. תָּנוּ רַבָּנַן: ״וְשָׁבָה אֶל בֵּית אָבִיהָ״ — פְּרָט לְשׁוֹמֶרֶת יָבָם. ״כִּנְעוּרֶיהָ״ — פְּרָט לִמְעוּבֶּרֶת.
§ A Guemará retorna à mishná. A mishná ensinou: A filha de um sacerdote casada com um israelita não pode participar da terumá. Os Sábios ensinaram: “E ela retorna à casa de seu pai” (Levítico 22:13); isso exclui uma viúva que aguarda seu yavam, pois ela não pode voltar à casa de seu pai enquanto ainda espera que o yavam realize o casamento levirato. “Como em sua juventude”; isso exclui uma mulher grávida, pois sua gravidez a mudou, e ela já não é mais como era em sua juventude.
וַהֲלֹא דִין הוּא: וּמָה בִּמְקוֹם שֶׁלֹּא עָשָׂה וָלָד מִן הָרִאשׁוֹן כְּוָלָד מִן הַשֵּׁנִי לְפוֹטְרָהּ מִן הַיִּיבּוּם — עָשָׂה עוּבָּר כְּיָלוּד,
Mas isso não poderia ser derivado por meio de uma inferência a fortiori, sem a necessidade de uma exposição especial de um versículo? Se em um caso, isto é, uma situação, em que a Torah não equiparou a halakha referente a um filho do primeiro marido à halakha referente a um filho do segundo marido para isentá-la do levirato; este é o caso de uma mulher que se casou com um homem, teve um filho com ele, ficou viúva, casou-se novamente, e seu segundo marido morreu sem filhos. Ela necessita do levirato apesar do fato de ter um filho, pois o filho do primeiro marido é irrelevante no que diz respeito à sua necessidade de levirato em relação ao segundo marido. Apesar dessa limitação, a Torah equiparou o status de um feto ao de uma criança que nasceu, pois uma mulher grávida não realiza o levirato.
מָקוֹם שֶׁעָשָׂה וָלָד מִן הָרִאשׁוֹן כְּוָלָד מִן הַשֵּׁנִי לְפוֹסְלָהּ מִן הַתְּרוּמָה — אֵינוֹ דִּין שֶׁנַּעֲשֶׂה עוּבָּר כְּיָלוּד?!
Se assim for, então, num caso em que a Torah de fato equiparou a halakha referente a um filho do primeiro marido à halakha referente a um filho do segundo marido para desqualificá-la de comer teruma; este é o caso de uma filha de sacerdote que se casou com um israelita, teve um filho com ele, ficou viúva e depois se casou com outro israelita, que morreu sem filhos. Ela não pode participar de teruma por causa de seu filho do primeiro marido. Não é, portanto, correto que façamos um feto como uma criança que nasceu com relação à teruma, de modo que isso a impeça de voltar a participar de teruma se estiver grávida? Se esse raciocínio estiver correto, não há necessidade da exposição bíblica.
לָא, מָה לִי עָשָׂה עוּבָּר כְּיָלוּד לְעִנְיַן יִיבּוּם, שֶׁהֲרֵי עָשָׂה מֵתִים כְּחַיִּים — נַעֲשֶׂה עוּבָּר כְּיָלוּד לְעִנְיַן תְּרוּמָה, שֶׁלֹּא עָשָׂה מֵתִים כְּחַיִּים?! תַּלְמוּד לוֹמַר: ״כִּנְעוּרֶיהָ״ — פְּרָט לִמְעוּבֶּרֶת.
No entanto, esta prova pode ser refutada: Não, o que eu deveria dizer é que a Torah tornou um feto como uma criança que já nasceu com relação ao casamento levirato, porque com relação ao casamento levirato a Torah tornou o morto como o vivo: Se a mulher tinha um filho no momento da morte de seu marido, ela está totalmente isenta do casamento levirato, mesmo que seu filho morra posteriormente. A criança falecida é como uma viva no sentido de que continua a isentar sua mãe da exigência do casamento levirato. Devemos então tornar um feto como uma criança que já nasceu com relação à terumá, onde a Torah não tornou o morto como o vivo? No caso da terumá, enquanto a filha de um sacerdote tiver um filho vivo de seu marido israelita, ela está impedida de comer terumá; mas, se ele morrer, ela pode voltar a participar da terumá, pois não o consideramos como um filho vivo. Consequentemente, não podemos aprender a halakhá da terumá a partir do casamento levirato no que diz respeito ao status de um feto. Portanto, o versículo diz “como em sua juventude” para excluir uma mulher grávida.
וְאִיצְטְרִיךְ לְמִכְתַּב מְעוּבֶּרֶת, וְאִיצְטְרִיךְ לְמִכְתַּב ״וְזֶרַע אֵין לָהּ״. דְּאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״וְזֶרַע אֵין לָהּ״, מֵעִיקָּרָא חַד גּוּפָא וְהַשְׁתָּא תְּרֵי גוּפֵי, אֲבָל מְעוּבֶּרֶת, דְּמֵעִיקָּרָא חַד גּוּפָא וְהַשְׁתָּא חַד גּוּפָא — אֵימָא תֵּיכוֹל, צְרִיכָא. וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא מְעוּבֶּרֶת, דְּמֵעִיקָּרָא גּוּפָא
A Guemará comenta: E foi necessário escrever este versículo que ensina a halakha de uma mulher grávida, e foi necessário também escrever “e ela não tiver filho” (Levítico 22:13) porque, se o Misericordioso tivesse escrito apenas: “e ela não tiver filho”, eu teria dito que no início ela era apenas um corpo quando comia teruma, e agora, ao retornar, há dois corpos, e é por isso que ela já não é mais “como na sua juventude”. Mas uma mulher grávida, que no início era um corpo e agora ainda é um corpo, poder-se-ia dizer que ela pode participar de teruma até o nascimento de seu filho. Consequentemente, é necessário um versículo para ensinar a halakha. E, vice-versa, se o Misericordioso tivesse escrito a halakha com relação a uma mulher grávida, eu poderia ter dito que isso é verdadeiro apenas no caso de uma mulher grávida porque no início seu corpo

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